Зоар Брейшит 199-201

Зоар Брейшит 199-201

 

          В Торе (Дварим, 21:18-21) сказано: «Если будет у человека сын буйный и непокорный, не слушающий голоса отца своего и голоса матери своей, и наказывали они его, но он не слушал их, то пусть возьмут его отец его и мать его, и выведут его к старейшинам города его и к воротам места, где живет он, и скажут старейшинам города своего: этот сын наш буен и непокорен, не слушает он голоса нашего, обжора он и пьяница! И пусть закидают его все люди города его камнями, и пусть умрет он: искорени же зло это из среды твоей, и весь Израиль услышит и ужаснется».

Тот, кто не в детстве, а во взрослом состоянии, родителей не слушает, во Всесильного, Барух Кадош Ху, не верит. Раз он не верит, что это лучшее, что ему дано для того, чтобы он появился на свет, значит, в Него он не верит. Это базовое понятие, а, следовательно, и базовое наказание. Себя же человек любит. Он не понимает, что то, что есть он и любовь к себе, которая ему дана, она дана в результате слияния его родителей. То, что он такой, какой он есть, Сделал Всесильный. И если отрицает своих родителей, значит, он отрицает Всесильного. Это первое приближение, первая итерация от Него. Поэтому существует Заповедь относительно почитания родителей.

           В воплощении души в новое тело человека участвуют трое.

           Патрицу даёт Он, а матрица-то создаётся родителями. И матрица тоже формируется Им, Его Волей. Но, тем не менее, человек, который отрицает своих родителей, фактически отрицает возможность соединения матрицы с патрицей с точки зрения низшей и высшей частей души. Но это является следствием неверия. Это состояние, подобное состоянию Каина. С соответствующим же возмездием.

 

В Торе (Дварим, 21:22-23) сказано: «Если окажется на человеке грех, за который по закону полагается ему смерть, и будет он умерщвлен, то повесишь его на дереве, и не оставляй труп на ночь на дереве, но погреби его в тот же день, ибо поругание Всесильного повешенный, не оскверняй же Земли твоей, которую Бог, Всесильный твой, дает тебе в удел».

           Почему «поругание Всесильного»? Тело вы оставляете в воздухе. А что такое воздух? Это система управления. Вы делаете то, что делать недопустимо: прах, неживое соединяете с системой управления. Он должен быть погребён до вечера:  до наступления нового дня. День его наказания не должен входить в конфликт с периодичностью системы управления. Иначе нарушается общий принцип. Вся система управления живая: она – любовь. Совмещая с ней неживые последствия наказания, ты Его оскорбляешь.

 

В Торе (Дварим, 23:25-26) сказано: «Если войдешь ты в виноградник ближнего твоего, можешь есть виноград сколько душе твоей угодно, досыта, но в сосуд твой не клади. Если придешь ты на поле ближнего твоего перед жатвой, то можешь обрывать колосья рукой своей, но серпа не заноси на урожай ближнего твоего».

            Не пользуйся плодами чужой духовной работы. Можешь разделять мудрость, сладость, насыщаться ей, но свою духовную работу чужой не заменяй.

 

В Торе (Дварим, 25:4) сказано: «Не заграждай рта быку, когда он молотит».

Когда бык молотит, производит работу, он должен дышать. Всё подобно всему. Ртом производят звуки. Помимо ноздрей, ртом дышат, и через рот поступает пища. Бык это скотина, мужское начало. Поэтому, когда бык выполняет работу, он должен питаться, производить звуки и дышать: выдыхать ртом. Потому что вдыхают ноздрями, а выдыхают ртом. Бык не человек, а скотина. Это то, что создано в отображении духовной работы. И когда скотина работает, все остальные её функции, которые являются отображениями соответствующих процессов у человека, должны быть свободны: голос, выдыхание и свобода для питания. Когда человек поедает духовную пищу, это подобно процессу поедания скотиной травы. Но человек, поедая духовную пищу, работает. Работая в духовном плане, он воздаёт хвалу Всесильному: возвышает голос свой, выдыхает - производит действие навстречу Всесильному. Вдыхая, он принимает духовную пищу. Но всё то же самое отражается на скотине. Бык - отображение духовного состояния работающей души. Так как она имеет перечисленные функции, они должны сохраняться в отображении работающей души, как в быке, которому не надо загораживать рта.

 

199. И в изгнании сказано (Брейшит, 30): «Дай мне детей, и если нет, умираю я», и Присутствие – это жертвоприношение (карбана קרבנא) Святого, благословен Он, и принимает её (Присутствие (Шхина) женского рода)  правой, левой и телом, и когда поднимается к Нему, должен обобщиться с ней во всех десяти уровнях (эсер сфиран עשר ספירן), ибо нет святости менее десяти (многие молитвы произносятся только в присутствии десяти человек), и это – святость Его. И из-за этого, когда сын человеческий хочет вознести молитву свою – [должен вознести] во всех движениях его («тнуэй» [תנועיה], и это – святость Его. И из-за этого, когда сын человеческий хочет вознести молитву свою – [должен вознести] во всех движениях его («тнуэй» [תנועיה],. Если змей хочет обвинить молитву, нужно сделать против него пращу (кирта קירטא), и тайна этого: «зарка (זרקא), макаф (מקף), шофар (שופר), hолех (הולך), сэголта (סגולתא)» (как объяснено далее, п. 213).

          «И в изгнании сказано (Брейшит, 30): «Дай мне детей, и если нет, умираю я». Если нет «баней», соединяющих небо с землёй в единое целое, всё воспринимающих, как בני, нет жизни: «умираю я». Кто «я»? Тот, кто  порождает детей: женское начало народа Исраэль. А дать детей, оплодотворив низшее, может Высшее начало. И если Высшим низшей дети «баней» בני не даются, умирает она: жизни в ней нет. Потому что жизнь даётся через детей, через праведников, сыновей, которые соединяют בני воедино: Браху ב, разлитую во всём, с собственными душами נ и с Мудростью Всесильного י. И если их нет, нет жизни.

           «И Присутствие – это жертвоприношение (карбана קרבנא) Святого». Шхина существует в том, что является даром Ему в признании, в раскрытии, в оправдании в любви к Нему. В Его даре, принадлежащем Ему, «карбана», раскрывается Шхина, «Присутствие». А «жертвоприношение», «карбана», это соединение קרבנא. Это наполнение ק, в котором проявляется רבנא. Усилие души ק, в которую изливается ר, произведя соединение בנא.

            «И принимает её правой, левой и телом, и когда поднимается к Нему, должен обобщиться с ней во всех десяти уровнях (эсер сфиран עשר ספירן). Кто «принимает её»? Душа человека, парцуф души, «принимает её правой, левой и телом». И «когда поднимается к Нему (в жертвоприношении, сливаясь в зивуге), должен обобщиться с ней во всех десяти уровнях, ибо нет святости менее десяти». Мы подробно разбирали, что всякий зивуг, всякое соединение, всегда в десяти уровнях. Почему в десяти? Потому что всё подобно всему.

«И это – святость Его. И из-за этого, когда сын человеческий хочет вознести молитву свою – [должен вознести] во всех движениях его («тнуэй» [תנועיה]». «Движение», «тнуэй» (об этом мы говорили), это два слова. «Движение» состоит в объединении תנ с целью их связи ו с עיה. Духовные усилия ת, наполняющие душу человека נ, приводят к связи ו, к постижению Его системы исправления ע окружающей действительности ה, с Его Именем в этом мире י. Это - движение, усилие. Ты двигаешься слева, направо, слева, направо. Здесь написано: «т.е., с верными огласовками и знаками мотивов». Что это означает? Это значит, что: «Если змей хочет обвинить молитву, нужно сделать против него пращу (кирта קירטא)». «Кирта», это то, что раскручивается, наполняет ק в постижении ירטא. А что может наполнить ירטא? Здесь всё сказано очень точно. То, что придаёт скорость неживому – «праща», которую человек раскручивает своими усилиями. И после того, как неживое раскручивается, оно, соединяясь с воздухом, летит. Находясь в движении в воздухе: в системе управления и достигает цели. То, что раскручивает ק, это есть система исправления вокруг него. Слияние ק с этой системой исправления приводит к наполнению ירטא.

            И «тайна этого: «зарка (זרקא)», состояние, которое записано, как движение вверх; «макаф (מקף)», состояние, которое записано, как движение вниз; «шофар (שופר)»,  состояние, которое заключается в торжестве соединения вверх и вниз, вправо и влево в единую среднюю линию; «hолех (הולך)», точка наверху, мерцание сверху, которое даёт человеку импульс к следующему усилию; и «сэголта (סגולתא)», состояние, которое есть отсутствие мотивации, пустота: духовное дно. Поэтому когда «сэголта», согласные произносятся вместе: между ними нет гласных. Нет песни. Короткие звуки: нет выдоха. Раз нет выдоха, нет любви. Это состояние, которое, опять-таки, даётся для его наполнения. Здесь перечислены пять состояний: движение человека вверх, запись движения вниз, запись наполнения, запись новой инициации и запись наиболее тяжёлого нижнего состояния.

            «Зарка (זרקא)». По всей структуре Малхут введённые ז записи состояний соединения наполнения ר с душой человека ק, то есть, движения вверх с целью постижения Замысла Творения א. Это то, что нам дано, как запись, которую нужно раскрыть и наполнить. Она такая же, как запись «макаф».     

             «Макаф (מקף, это запись окружающего мира מ, соединённого с душой человека ק в её неисправленности ף, которую нужно раскрыть и наполнить.

            Состояние «шофар (שופר)» есть результат духовного усилия человека по наполнению и того, и другого.

             Всё это - раскручивание «пращи». То есть система исправления, крутящаяся вокруг тебя. Ты её раскручиваешь: объединяешь в единое.

«Холех (הולך)»: Хей, Вав, Ламед, Хаф софит. Заложенное в окружающем ה, которое должно соединиться ו с Высшими истинами ל и с движением слева направо в бесконечных свойствах души человека ך. Это то, что должно быть раскрыто и оправдано для того, чтобы постепенно раскрылся и «зарка», и «макаф», слившись в «шофар». Всё это начинается с «hолех», к которому человек подходит из состояния «сэголта». Почему «сэголта»? Потому что סגולתא: Самех, Гимель, Вав, Ламед, Тав, Алеф. Это нижнее состояние, в котором человек должен проклюнуться: увидеть что то, в чём он существует ס, есть ג, и, соединив סג, установить связь ו с לתא. И это дно, с которого нужно совершить усилие. Платформа, с которой должен прыгнуть.

Это соединение סג, то есть, ограничение этого мира, нашего полного погружения в материальную реальность Игры ס, из которой нужно увидеть ג, совместить סג, таким образом соединив ו своё состояние с возможностью получения ל, совершением ת и приближением к א. Это ס: поэтому точки внизу. И их три, потому что это ג.

            То, что внизу буквы, три, увидев в этом ג, надо соединить с ג. Находясь под гнётом ограничения ס, как только ты увидел в этом ג, ты открыл себе дорогу ו к לתא. Отсюда переходишь к «hолех», пробуждаются записи «зарка» и «макаф», и играет «шофар». И это - раскручивание «пращи»: придание скорости неживому в воздухе для попадания в цель. Какая в этом поэзия!

 

Пункт 200. Двести  - это какая буква? Рейш.

 

            200. Открыл раби Шимон и сказал: «Верхние – слушайте! Нижние    собирайтесь, мудрецы ешивы  («марей метивта» [מארי מתיבתא], т.е., букв.: «хозяева ешивы») – сверху и снизу! Элияhу! Заклинаю тебя: возьми разрешение (от Б-га) и спустись сюда, ибо битва большая (крава сгия קרבא סגיאה) случилась! Ханох, назначенный (мемана ממנא), спустись сюда – ты и все мудрецы ешивы, которая под рукой твоей! Ибо не для славы своей сделал я, но  –  для   Славы   Присутствия  (йекара ди-шхинта יקרא דשכינתא). 

            Это Рейш. Это соединение. Излияние.

            «Открыл раби Шимон и сказал: «Верхние – слушайте»! Пение наших душ.

            «Нижние –  собирайтесь, мудрецы ешивы («марей метивта» [מארי מתיבתא], т.е., букв.: «хозяева ешивы»). «Мудрец», «марей» מארי: Мэм, Алеф, Рейш, Йуд. А почему хозяин? Это тот, кто наполняет מארי. Это полновластный хозяин. Потому что для него ничего непонятого, нераскрытого и нерадостного нет. Потому что מ с ארי находится в слиянии. И «ешивы», «метивта» מתיבתא: Мэм, Тав, Йуд, Вет, Тав, Алеф. Это соединение מ и ת, которое через י позволяет соединить בתא. Здесь не Бет, а Вет, потому что это школа, в которой учатся. И если это слово прочитать слева направо, то это אתביתמ. Это постижение Замысла Всесильного א, которое приходит через усилие человека ת и наполнение в окружающем Его Брахи ב, что приводит к наполнению ת всего мира, связанного с Ним бесконечной Мудростью Всесильного י.

Ешива – это место, где учат построению средней линии и раскрытию Брахи Всесильного. А здесь более глобально. «Метивта», это то, что приводит к исправлению мира в целом. «Нижние - собирайтесь, мудрецы ешивы - сверху и снизу»! Но не «ешивы», а «метивта». Но «метивта», это то, что наполняет этот мир: соединитесь «сверху и снизу»! И «собирайтесь, «марей метивта». Хозяева мира, наполняющие его своими усилиями и изменяющие его, соединитесь вместе. То, что дано сверху, как Браха, как соединяющее души.

           «Элияhу! Заклинаю тебя: возьми разрешение (от Б-га) и спустись сюда, ибо битва большая (крава сгия קרבא סגיאה) случилась»! Конечно же, «битва большая случилась»: исправление мира. И «битва», «крава» קרבא: Куф, Рейш, Вет, Алеф. А «битва» здесь в соединении с ק ב и א. Она заключается в наполнении ק с целью соединения  רבא. И «большая», «сгия» סגיאה: Самех, Гимель, Йуд, Алеф, Хей. Глобальность. Это величие от необходимости прорыва, соединения סגיאה. А размер очевиден, потому что это то же, что и «сэголта».

           «Элияhу! Заклинаю тебя: возьми разрешение (от Б-га) и спустись сюда, ибо битва большая (крава сгия קרבא סגיאה) случилась»! Конечно же, «битва большая случилась»: исправление мира. И «битва», «крава» קרבא: Куф, Рейш, Вет, Алеф. А «битва» здесь в соединении с ק ב и א. Она заключается в наполнении ק с целью соединения  רבא. И «большая», «сгия» סגיאה: Самех, Гимель, Йуд, Алеф, Хей. Глобальность. Это величие от необходимости прорыва, соединения סגיאה. А размер очевиден, потому что это то же, что и «сэголта».

 «Ханох, назначенный (мемана ממנא)». Он «назначен», то есть, с точки зрения чистоты, выбран, как эталон. Его душа достигла чистоты, при которой она могла быть совмещена с Замыслом Творения. Метатрон. И «назначенный», «мемана» ממנא: Мэм, Мэм, Нун, Алеф. «Назначенность» - в соединении מ с מנ. Когда чистота נ такая, что слияние מנ подобно наполненной מ, это соединяется с א. И «мемана» это и есть «Ханох». Исправление נ настолько совершенно, что оно вмещает в себя исправление מ. Таким образом, נ сливается с первым מ и соединяется с א. Это «назначенность», предписанность.

          И «спустись сюда – ты и все мудрецы ешивы, которая под рукой твоей»! И «под рукой твоей», так как это Метатрон, означает: в управлении. И в соответствии со структурой записей, то есть, исправлений, должны привести к этому состоянию.

          «Ибо не для славы своей сделал я, но – для Славы Присутствия (йекара ди-шхинта יקרא דשכינתא)». Здесь говорится о «Зоар». Это и есть соединение для наполнения мира. «Слава», «йекара» יקרא: Йуд, Куф, Рейш, Алеф. Это соединение יקרא. Бесконечной Мудростью Всесильного י соединение קרא. Ощущение Его Славы по мере постижения י осуществляется путём наполнения קר и постижения א. «Присутствие», «Шхинта» שכינתא: Шин, Хаф, Йуд, Нун, Тав, Алеф. Наполнение שכ,  י, נתא. Усилия по наполнению ש и по наполнению כ, связанных бесконечной Мудростью Всесильного י, реализуются через соединение נתא.

 

           201. Открыл, как в начале, и сказал: «Зарка (мотивный знак Танаха «зарка» [זרקא]): конечно, с её помощью нужно возносить молитву к тому месту известному, [подобно тому] как тот камень (эвен אבן) пращи, который выбрасывается («де-издрикат» [דאזדריקת], «зарка» в переводе означает «бросила») к месту известному. Так нужно возносить мысли свои в молитве к той короне (тага תגא) камня   коронованного и венчанного (мухлелет  у-меутерет מוכללת ומעוטרת),0 о котором сказано (в Талмуде, трактат Брахот – в отрывке о поклонах во время молитвы): «Всякий выпрямляющийся (зокеф זוקף) – выпрямляется при [произнесении] Имени», ибо нужно вознести её туда.

          Большую часть того, что здесь написано, мы уже с вами разобрали.

          «Открыл, как в начале, и сказал». «Начало», «рейшит». То есть, «Открыл» так, как записано, «и сказал: «Зарка»: конечно, с её помощью нужно возносить молитву к тому месту известному». Подъём, взлёт «к тому месту известному». «Место известное» – небеса.

          И «[подобно тому] как тот камень (эвен אבן) пращи». И «камень», «эвен» אבן: Алеф, Вет, Нун софит. Это «камень», который лежит в начале всего. Помните? Поднялись камни, и из них начала сочиться вода. Это Замысел Всесильного א, Брахой ב соединённый со структурой души ן. То есть, то, что находится в начале «пращи».

           И «который выбрасывается («де-издрикат» [דאזדריקת]) к месту известному». «Выбрасывать», «издрикат» אזדריקת: Алеф, Заин, Далет, Рейш, Йуд, Куф, Тав. Замыслом Всесильного א введённое во все записи ז Малхут ד Его излияние ר, соединённое י со структурой души ק и необходимостью усилий ת. Это всё то, что я вам сказал раньше, в 199 пункте. И «камень пращи… выбрасывается»: записано движение «камня», неживого в воздухе до известной цели. Все состояния «камня», который должен лететь воздухе: то неживое, что движет человек, вознося его и делая живым, то есть, летящего в воздухе, - это в соответствующем состоянии усилия человека, записанные во всей структуре Творения. Во всех спиралях, в которых человек обращается, ощущая их как вращение вокруг себя: времена, годы, месяцы, часы и так далее. И всё это состояния, которые записаны, как то, что он должен раскручивать: неживое, «эвен». На самом деле, соединяя ן с ב и א. Потому что ничего неживого нет. Есть неживое в ן, но если его наполнить и соединить с ב, и наполнить ב, получается א. И бросание «камня» есть наполнение «эвен» в постоянных записях этого состояния его наполнения во всей спиральной структуре системы исправления в Малхут. Человек, делая духовные усилия, бросает камень ежесекундно или ежеминутно, или каждый день. Двигаясь в системе исправления, он бросает его из точки в точку, из точки в точку, из точки в точку. «Камень» נבא, который есть неживые свойства собственной души. Бросок «камня» к «месту известному», к состоянию, в котором он оживает, есть результат усилия.

           «Так нужно возносить мысли свои в молитве к той короне (тага תגא)». «Корона», «тага» תגא: Тав, Гимель, Алеф. Это наполнение ת смыслом системы управления ג, которую ты постигаешь. Совмещение системы управления ג, в которой ты находишься, с Его Замыслом א. И это, как ты достигаешь Его Замысла, Его «Короны»: предельного уровня своего постижения. 

           И «камня коронованного и венчанного (мухлелет у-меутерет מוכללת ומעוטרת)». И «камня», «эвен» де мухлелет у-меутерет». А какой «камень» «коронованный и венчанный»? Тот, который ты забрасываешь на уровень постижения «короны и венца». «Коронованный камень», это достигший короны, а «венчанный камень» – достигший венца. Поэтому усилие, которое ты делаешь по слиянию נבא, является «коронованным», «мухлелет» מוכללת: Мэм, Вав, Хаф, Ламед, Ламед, Тав. Ты наполняешь מ. Это соединено ו с тем, что ты делаешь, как наполнение כל, и соединение ל с ת. Это достижение предельного уровня постижения Игры: «Корона». «Венец», «меутерет» מעוטרת: это совмещение Мэм, Аин, Вав, Тет, Рейш, Тав. Это состояние, когда твоя душа соединяется со Шхиной. Это происходит, когда ты делаешь усилия по соединению מע, соединяя ו их с טרת. То, что ты соединяешь, как מע, соединяется с тем, что сверху даётся тебе, как возможность טר в твоём усилии ת. Или слева направо: то, что ты делаешь, как усилие ת, награждается רט, ו, עמ: постижением Его Замысла. «Корону» ты осознаёшь, а «венец» тебя наполняет.

            И «о котором сказано». О «камне, коронованном и венчанном, сказано: «Всякий выпрямляющийся (зокеф זוקף) – выпрямляется при [произнесении] Имени». То есть, «при произнесении Имени» ты в любви выдыхаешь Его Имя. При этом человек – «выпрямляющийся». Он «выпрямляется», встаёт, растёт, потому что, произнося Его Имя, он выдыхает. Выдох и произнесение Его Имени - наполнение. Но при этом «выпрямляться», это «зокеф» זוקף. Это запись ז, которая соединена ו с наполнением ק и ף. פקוז: פק ты наполняешь в связи с тем, что у тебя есть подсветка для движения к раскрытию записи, соответствующей исправлению. И это «hолех». А запись - ז.

           И «ибо нужно вознести её туда», куда ты можешь сказать и какого уровня достичь.