Зоар Брейшит 190-192

Зоар Брейшит 190-192

 

          189. А молитва Субботняя, она – милостыня (цдака צדקה) для бедняка, как то, что установили составители Мишны, «солнце в Субботу (шемеш бе-шабат שמש בשבת) – милостыня для бедняков». И поэтому должен сын человеческий быть подобным бедняку в воротах царя в молитве «Амида» («18 благословений») все шесть дней будних, из-за Присутствия, и окутывать её окутыванием заповеди цицит, как бедняк, и будет в тфилин, как нищий (эвьён אביון) перед воротами, которые – [Имя] Адо-най, ибо таково число (гиматрия) [слова] Храм (слово «hейхаль» [היכל], как и упомянутое Имя [אדני], в гиматрии составляет 65). И это – «Б-г (употр. Имя «Адо-най»), уста мои открой» (первые слова молитвы «Амида»).

            190. И когда открывает уста свои в молитве вечерней, орёл (нишра נשרא) спускается в дни будние принять на крыло (бе-гадфаhа בגדפהא) молитву ночную, и это – Нури-эль (נוריאל). Называется Ури-эль (אוריאל) – со стороны Милости и Нури-эль – со стороны Мощи, который – огонь горящий (нур далик נור דליק), о котором сказано (Даниэль, 7): «И река Динор и т.д.»

            191. И в молитве утренней (шахарит שחרית) лев (арье אריה) спускается принять молитву, на мышцы и на крылья, ибо четыре крыла у каждого из Хайот, это – Миха-эль (מיכאל). И в молитве послеполуденной (минха מנחה) бык (шор שור) спускается принять на мышцы и на крылья, и это – Гаври-эль (גבריאל).

«И когда (человек) открывает уста свои в молитве вечерней, орёл (нишра נשרא) спускается в дни будние принять на крыло (бе-гадфаhа בגדפהא) молитву ночную, и это – Нури-эль (נוריאל)». И «орёл», «нишра» נשרא: Нун, Шин, Рейш, Алеф. Душа человека נ, совершающая усилие в построении средней линии ש, и получающая вознаграждение в виде уготованного ей духовного наследия Всесильного ר и всего того, что Он Создал א. И «орёл», «нишра» - птица, которая так же, как животное, кормится мясом с земли, но витает в небесах. Это состояние, Имя, степень слияния с Всесильным, которая называется «нишра». И «орёл спускается в дни будние принять на крыло». Он «спускается… принять на крыло» для подъёма. И это степень постижения Имени, которая называется «нишра». В начале дня, в темноте, человек в молитве, раскрывая Его во всех деталях, благодаря за каждое событие, которое есть, оправдывая Его во всём, признаётся Ему в любви. И это «нишра» נשרא. То, что мы делаем «в молитве вечерней», ночной. Когда мы благодарим за день прошедший и за всё, что произошло, раскрывая всё, обдумывая, поражаясь совершенству и любви, с которой всё это Сделано для того, чтобы ты во всём этом поучаствовал: в этой замечательной Игре, всему порадовался и поблагодарил Всесильного за всё, что произошло днём. И «это – Нури-эль נוריאל»: Нун, Вав, Рейш, Йуд, Алеф, Ламед. Но это всё то, что я сказал по поводу «нишра». И «на крыло», «бе-гадфаhа» בגדפהא: Бет, Гимель, Далет, Фей, Хей, Алеф. בג это раскрытие Брахи во всём, что является Его системой управления, реализующейся в этом мире ד, воспринимаемом нами в течение дня, как פ, сопрягающийся в молитве с ה и приводящее к א. Когда мы соединяемся с системой Его управления, это «крыло». «Бе-гадфаhа», это полное наполнение Его Брахой ב системы Его управления ג в слиянии с окружающей меня действительностью ד, моим восприятием פ того, что есть всё это вместе ה, в постижении Его א. И это «на крыле»: когда ты паришь в Его системе управления. Когда мы смотрим на выражение «на крыле», «бе-гадфаhа» בגדפהא, мы видим «на» בג  דפהא. И если ג и ד соединяются с פ, פ воспринимает גד, как ה и א. Человек полностью воспринимает, осознаёт, радуется Игре, в которой он постоянно участвует: это גד. Это текущее состояние ד и управление им ג. И тогда то, что задумано для פ, лица, с גד соединяется справа. А פ соединяет то, что находится слева от него:  ה и א. Всё это состояние полного соединения того, что уготовано для тебя, с усилием, которое ты можешь сделать, это есть «крыло», «бе-гадфаhа».

И «это – Нури-эль נוריאל»: Нун, Вав, Рейш, Йуд, Алеф, Ламед. Что такое «Нури-эль»? «Эль», это Имя Всесильного. А «Нури» נורי: Нун, Вав, Рейш, Йуд. И это то, что соединяется с Именем Всесильного, как усилие в исправлении души человека. Когда душа человека נ соединяется ו с уготованным для неё ר, י постигается Имя Всесильного.                           

            «Называется Ури-эль (אוריאל) – со стороны Милости и Нури-эль – со стороны Мощи, который – огонь горящий (нур далик נור דליק)». А почему «Нури-эль – со стороны Мощи»? Потому что «Мощь» порождает усилия. И «Нури-эль» порождает очищение души человека его собственными усилиями, соединяясь с мощью воздействия. «Ури-эль – со стороны Милости»: как это задумано; «Нури-эль»  - как это действует. «Ури-эль אוריאל»: Алеф, Вав, Рейш, Йуд, Алеф, Ламед. Со стороны Замысла, «со стороны Милости» всегда всё идеально. Человеку всегда всё даётся, и это видно «со стороны Милости». Но то, как это происходит для человека, - со стороны Мощи». Это נוריאל, «который - огонь горящий», «нур далик». И «огонь», «нур» נור: Нун, Вав, Рейш. ר входит только в то, что направлено наверх: в огонь. Это душа человека נ, соединяющаяся ו с тем, что ему Дано ר. Горение навстречу, свет снизу вверх это נור. И «горящий», «далик» דליק: Далет, Ламед, Йуд, Куф. ד и ל, Мудростью Всесильного י соединённые с душой человека ק. Это «горение». ד, то, что есть вокруг, в соединении с Высшей Мудростью ל, непостижимой нам Мудростью Всесильного י совмещённые с душой человека ק. Слева направо: קילד. Постоянные усилия души ק к восприятию לד. דל: то, что вложено, и постоянно «горит». «Горение»: קילד. Сверху вниз оно быть не может, оно может быть только снизу вверх. Поэтому דליק - Замысел «горения». А процесс «горения» - קילד.

           И «о котором сказано (Даниэль, 7): «И река Динор и т.д.». Запись реализуется, как «Дин ор». То, как внутри воды Малхут меняется кластер, есть результат «Дин ор». И это в каждой точке определяет процесс «огня горящего».

Пункт 191.     

            «И в молитве утренней (шахарит שחרית)»: Шин, Хет, Рейш, Йуд, Тав. Откуда «в молитве утренней» ח, Чудо? «Шахарит» задаёт день. Она задаёт ש, соединённое с ח. И это «молитва утренняя», «шахарит»: твоё наполнение ש вместе с Чудом Всесильного ח, которое раскрывается навстречу тебе, Всесильный Святой сочетает с רית. Всё, что утром ты совершаешь, как ש, в течение дня происходит, как חרית.

            И «лев (арье אריה) спускается принять молитву»: «молитву утреннюю» Он воспринимает, пожирает её. И из-за этого происходит חרית. Он, как «лев»: то, что ты утром говоришь, Он вбирает, для того, чтобы реализовать в течение дня. То, что здесь сказано, не воспринимайте буквально. Естественно, в действительности всё происходит гораздо сложнее.

И «лев спускается принять молитву, на мышцы и на крылья». Что означает: «на мышцы и на крылья»? Что значит «на крылья»? В молитве «Шахарит» ты говоришь: «В течение дня Делай так, как Ты Считаешь нужным». Это согласие с системой управления. И это «крылья». Ты заведомо соглашаешься, что всё, что произойдёт сегодня днём, восприму как любовь, исходящую от Тебя. И прошу Тебя, делай, как знаешь Ты, есть лучшее. И всё обратится в мою ответную любовь к Тебе. Но  первое: «Всё, что произойдёт, я восприму, как любовь, исходящую от Тебя», - это «крыло». «И на всё я отвечу любовью своей к Тебе в ответ», - это «мышцы». Ты делаешь усилия по превращению всего того, что есть, в ор Хозер, ответную любовь. И это «мышцы». Заведомое согласие со всем - это «крылья».

«Ибо четыре крыла у каждого из Хайот, это – Миха-эль (מיכאל)». Почему «четыре крыла»? Ты должен Его воспринять во всех уровнях, совмещая всё со всем: это «четыре крыла». Высшие «Хайот» חיות: Хет, Йуд, Вав, Тав. Это силы, действующие на человека. Это воздействия חי, которые соединяются ו с нашими усилиями ת и соответствуют им. У них «четыре крыла». Оценивая «Хайот», мы всё воспринимаем сверху вниз: начиная от простого единства и заканчивая этим миром. И это четыре бхинот, которыми мы отделяемся от простоты, от единства, от Замысла. Это четыре бхинот: четыре буквы Его Имени. И это то, как мы воспринимаем всё, что происходит с нами. И тогда мы говорим, что всё, что каждое мгновение Чудом Всесильного происходит с нами, это «Хайот»: Его воздействие на нас. Но, говоря таким образом, мы во всех четырёх уровнях раскрываем Его действия относительно нас. И поэтому «Хайот» имеет четыре крыла.

И «это – Миха-эль (מיכאל)» - правое состояние, правая сила. Это Мэм, Йуд, Хаф, Алеф, Ламед. Это последовательность внутренних усилий, которые мы делаем. Мы соединяем לאכימ. Но воздействие, которое приводит нас в это состояние, то, чему в этот момент мы соответствуем, это «Миха-эль». Мы это получаем, каждый раз, когда мы радуемся, оправдываем Его, мы находимся в равновесном состоянии, в зивуге с Его Силой. С Его воздействием, с Его основным ангелом, который есть «Миха-эль»: запись всех правых состояний. מ, всё вместе, которая י совмещена с нашими усилиями כ и в соединении с א и ל.

          «И в молитве послеполуденной (минха מנחה) бык (шор שור) спускается принять на мышцы и на крылья, и это – Гаври-эль (גבריאל)». «Минха» מנחה: Мэм, Нун, Хет, Хей. Это מ, которое должно соединиться с נ в חה. מ  в соединении נח должно раскрыться, как ה. И «бык», «шор» שור: Шин, Вав, Рейш. Поедает то ר, что Даётся в ответ ו на усилия ש.

          «И это – Гаври-эль (גבריאל)»: Гимель, Вет, Рейш, Йуд, Алеф, Ламед. «Гаври-эль», «Минха», это усилия человека, ח. В послеполуденной молитве человек находится в работе, это «шор»: он всё перерабатывает. И то, что  он перерабатывает, «Гаври-эль». Это соединение גבריאל. Это постоянная работа по наполнению ב, соединению с גיאל.

 

           192. И в Субботу спускается Святой, благословен Он, с тремя отцами, принять в них дочь единственную свою (молитву Субботнюю), и это – тайна [слова] Шабат (שבת), [состоящего из] «шин» (буквы «шин», намекающей тремя ветвями на трёх отцов) и слова «бат» (что означает дочь) – единственная Его. В то время Хайот высшие, которые названы Четырёхбуквенным Именем,  открывают (начинают речь) и говорят (Теhилим, 24): «Вознесите, врата,  головы  ваши…  и  придёт Царь Славы (Мелех hа-Кавод מלך הכבוד)»

           И «с тремя отцами»: три Йуд, три короны буквы Шин.

           «Царь Славы (Мелех hа-Кавод מלך הכבוד)». «Царь», Мелех מלך: Мэм, Ламед, Хаф софит. Если слева направо «Мелех» это запись царя сверху вниз. А снизу вверх это ך, уходящая вниз, соединяющая с למ. Тот, кто наполнением слева направо может соединить всё, начиная с бездонного колодца ך и до ל в соединении с מ, это «Царь». «Слава», Кавод כבוד: Каф, Вет, Вав, Далет. То, что мы видим в наполнении כב,соединяется ו с ד. Это Его Слава: Его Имя, раскрываемое в этом мире.

 

«И в Субботу спускается Святой, благословен Он, с тремя отцами, принять в них дочь единственную свою». Молитва, это состояние души. Душа это дочь, «бат». «Шабат» שבת, это «шин», «бат». Это означает: ש соединить с בת. Но это соединение есть наполнение שב и ת. Иначе говоря: תבש. Но если через תב приход к ש, тогда это одеяние. Он принимает в них, то есть наполняет ש «бат»: состояние души