Зоар Брейшит 211-212

Зоар Брейшит 211-212

 

Лулав состоит из двух слогов – лу и лав. При этом гиматрия лу – 36, а лав – 32. В сумме 68 или 5. Лу לו: Ламед, Вав. Лавלב : Ламед, Вет. Лулав – росток, который из тамар, пальмы выходит как рождение того, что должно привести к самоопылению: соединению мужского и женского. И в этом смысл לולב: Ламед, Вав, Ламед, Вет. Лулав: смысл соединения с Высшими постижениями - в наполнении Брахи. И тогда это 5. И понятно, почему 14: לולב – это получение.

Тридцать шесть – это три уровня двенадцати Врат, внутренних состояний человека, которые необходимы для того, чтобы ל соединился с ו. А тридцать две известные нам малхуёт – это то, что необходимо, для того чтобы наполнить: 4, умноженное на 8. Это то, что необходимо для того, чтобы этот мир наполнить Его присутствием.

Я не вижу смысла их разделения, потому что לו без לב быть не может. Это одно слово: לולב, потому что соединение с Высшими истинами происходит исключительно в раскрытии и наполнении Его Брахи, которой Создано всё. И эти процессы неразделимы. И поэтому לולב нельзя делить на לו и לב. Когда возможно לו? Когда ты внутренне исправлен, весь ו наполняется ל. А когда возможно ב? Когда всё исправлено. Когда полностью чист, ты становишься Вав кцавот. Но, когда ты себя исправляешь, Вет становится Бет. И в первом случае ты исправляешь себя – это 32. А во втором случае ты исправляешь себя – это 36. Но это три по 12.  Тогда это 9. Это полная чистота. А לב – это полное наполнение Брахой. Это как бы полное исправление Малхут, малхуёт, 32-х или пяти.

 

На предыдущем уроке было объяснение, что такое трубление в шофар с точки зрения нефеш, руах и нешама. А до этого мы говорили, что это ещё и Шин. Как нефеш, руах и нешама соответствуют Шин?

Левое, правое, среднее. Это не лестница. Что выше, а что ниже мы говорим с точки зрения земля - небо. А в действительности одно является одеждой другого: левое состояние - одеждой правого, и оба вместе - одеждой среднего. Естественно, что во всём есть всё. Шин есть в нефеш, Шин есть в руах и Шин есть в нешама. Руах и нешама отличаются от нефеш степенью наполнения Шин. Нефеш, руах и нешама – это степень наполнения Шин.

Во всех определениях звуков: ткия, шварим и труа, нигде нет Нун, самой души.

Нун нет, потому что здесь мы говорим только об усилии и соединении. Усилие от Нун абстрагировано. Это не степень наполнения, а усилие. Это не объём, а вес. Если Нун – это объём, то здесь говорится о весе. Об усилии. Масса неизвестна, но известна сила. Нун является функцией силы, которую ты проявляешь. Нун – это совокупность записей. И совокупность записей, ощущаемая тобой, как Нун, является функцией силы для подъёма, которую ты прикладываешь. Ты приложил силу один, структура записей у тебя Нун один. Приложил силу два, структура записей нефеш, руах, нешама, в совокупности, у тебя Нун два. И то, что происходит со структурой записей твоей души, с раскрытием Всесильного во всём происходящем, зависит от усилий. Поэтому в этих словах Нун отсутствует. Это фиксированное проявление твоего усилия, мера усилия, которая оценивается, как звук Ему навстречу. Мы выдыхаем через неживое, что растёт на голове кашерного животного. У кашерного животного на голове есть неживое, оживляя которое мы его превращаем в звук. Наше желание, наше состояние, отображаемое, как кашерное, исправляемое, кровь которого можно проливать: баран. У этого барана есть рог. Этот рог - неживое. И мы нашим усилием неживое исправляемое животное превращаем в звук к Нему. Но тогда это усилие в чистом виде. Оно сливается с руах, с воздухом. Оно само есть воздух, руах. В результате этих усилий, шварим, проявляется труа, создаётся ткия, как совокупность труа, которая лепится из шварим. И это подобно Шин. И это подобно нефеш, руах, нешама. При этом у тебя слияние с воздухом, каждое твоё трубление приводит к изменению структуры записи Нун, но приводит к ней. Нун есть функция трубления.

В Сукот мы берём четыре растения и совершаем с ними действия в суке. В чём духовный смысл этих действий?

Мы соединяемся. Четыре растения – четыре бхины: четыре уровня оживления.

Четыре растения – четыре уровня. И, соответственно, у нас действие в четыре стороны. Но в этот момент мы находимся под сукой из неживого растительного.

В Храме мы соединяем небо и землю.

А в суке этими растениями четыре стороны земли, то есть, юг, север, восток, запад мы отмечаем тем, что всё оживляем.

В Талмуде написано, что дождь в суке - неблагоприятное явление. Когда идёт дождь, Всевышний не принимает молитвы людей, находящихся в суке.

Дождь должен прийти не сразу, а после. Что такое дождь? Это единственное, что соединяет небо и землю. А что есть сука? Фактически, это то, что человека и небо разделяет. Почему Сказано: «Живите в шалашах»? То, что вы представляете обо Мне, также далеко оттого, что есть жизнь, что есть Я, как то, что над вашей головой далеко от живых растений. Это то, что находится народ Израиля под тенью Руки Его. И поэтому, сквозь неё видно небо. То, что есть неживые растения или отходы растений, в суке создаёт тень, защищает человека от солнца. Солнце при этом – это нестерпимый жар, нестерпимый свет, который идёт от Него Самого: то без тени, которую создаёт сука, без чего человек существовать не может. И, собственно говоря, вся мицва относительно сукот связана с постижением постоянной Брахи, которая существует над человеком, отделяя его от несопоставимого с ним уровня существования, выдержать которое он не в состоянии. Это постоянная Браха Всесильного, которая над ним, защищает его и через которую он может смотреть на Него. Это совершенно другая модель, нежели пролитие дождя на человека. Когда идёт дождь – это означает, что внутренняя работа, которую человек должен пройти в суке, не требуется. Не в том смысле, что не хотят, чтобы он делал её: радовался, исправлялся, понимал, где он находится, в чём, с какой целью, что это такое и т.д. В этот момент происходит очищение. Вместо того чтобы принимать от человека его молитву в том виде, в котором она должна быть, ему даётся очищение. Это всё равно, как если человек идёт в школу. У него праздник обучения. А ему говорят: «В школу тебе пока рано, тебе ещё надо очиститься». Вот почему для общины, которая собирается в суке и над которой проливается дождь, это нехороший знак. Это значит, что суки они недостойны.

Я где-то читал, что в суке нельзя спать.

Любавический ребе по этому поводу очень сердился. В Израиле пришёл один человек и сказал, что между хасидами и ортодоксами существуют разногласия: одни говорят, что в суке спать можно, другие говорят, что нет. Ребе рассердился и сказал: что это за люди Торы, которые такими вещами разъединяют еврейский народ.

 Сука для сна не предназначена. Но это не значит, что надо требовать, чтобы одна часть народа относительно другой его части категорически настаивала на выполнении своего понимания.

 Но ведь существует Заповедь: «Жить в шалашах»?

             Это значит, что спать в суке можно. Но спать в суке означает в ней отдыхать. Это отсутствие постижения смысла суки. На самом деле, сука предназначена для молитвы: для духовной работы. И поэтому ребе рассердился. Это непонимание смысла и с одной, и с другой стороны. С одной стороны, те, кто говорят, что в суке спать нельзя, не понимают, что значит: «нельзя спать». А с другой стороны, те, которые спят, не понимают, почему это делать можно. Но из-за того что, что такое сука, обе стороны не понимают, начинается спор из-за формы, а не из-за содержания. Конечно, это вызывало гнев ребе.

Что такое сон? Сон - это часть существования человека. Поэтому, что значит: в суке спать нельзя? Сказано: «Жить». Ведь вопрос не в модели поведения, которую ты выбираешь. Если ты устал, есть только тень от суки, и другого прибежища нет, почему спать в суке нельзя? Можно. И проблема в том, что сука существует не для того, чтобы в ней спать, не для того, чтобы в ней отдыхать. И те, кто говорят, что спать в ней нельзя, понимают, что в суке надо молиться: она для духовной работы. И вообще вся сука представляет собой в целом то-то, то-то, то-то и то-то. Это то, о чём мы сейчас говорим. А с другой стороны, те, кто спят, смысла не понимают, потому что формально привязались к словам Торы: «Жить в шалашах». Именно это вызвало гнев Любавического ребе. Обе стороны содержание из рассмотрения исключали. Можно и спать, и можно не спать. Вопрос: для чего человек пришёл в суку, и что он там ощущает. Но если тебя сморило во время молитвы, у тебя нет другого прибежища, почему не спать в суке?

Есть в суке – это Заповедь. Почему вопрос о еде в суке никаких споров не вызывает?

Об этом я и говорю. Принятие пищи – это Заповедь. Принятие духовной пищи, поедание хлеба в суке, мицва. А сон, почему нет? Потому что сон – недуховное действие. И так как во сне духовные усилия отсутствуют, если есть альтернатива, в суке мы не спим. Но спим, если альтернативы нет. Это одно с другим никоим образом не связано. Сука не для того, чтобы в ней спать. Потому что сон в суке духовного действия не предполагает. А еда в суке есть подобие духовной пищи: соединения духовного и материального. Поэтому это мицва. А сон в суке не мицва, но и запрета на него тоже нет.

Моше, а можно сказать, что это неживое растительное на крыше суки, что мы в своей молитве пробиваемся сквозь него.

Конечно. Ты смотришь на небо.

Вывел Я вас из Египта, и знайте, что всегда Я с вами. И то, что вы видите, как Я, есть не Я, но что создано Мной, как невероятно отдалённое от Меня, подобие Меня, которое вы можете выдержать, как Меня. Это целое послание. Поэтому сразу после этого Сказано: «Живите в шалашах»! Раз и навсегда объяснение всего типа взаимоотношений, всего наполненного любовью процесса курирования, охраны, говоря современным языком, протежирования продвижения народа Израиля к духовной чистоте. Всё это: «Вы как в шалаше». Но знайте, что шалаш так далёк от Меня, как сухие ветки далеки от реальной жизни. Через них видно небо? Да. Но то, что вы понимаете, как Меня, то, что окружает вас, как Я – это шалаш. Это колоссальное по объёму духовное послание. И оно Дано народу Израиля в невероятно компактной форме. Просто: «Живите в шалашах»! А на самом деле, здесь всё. И что Я с вами…. Сколько дней надо жить в шалашах? Семь дней. Все семь - до полного слияния со Мной. Я всё время с вами, и вы постоянно находитесь под Рукой Моей, в тени Руки Моей. И то, что вы знаете, что это Я, знаете, что это всё Создано для вас. И Я для вас. Но то, что вы видите, как Меня, так далеко от Меня, что вы даже себе представить себе не можете. Как истинно цветущее дерево далеко от веток, которые у вас над головой. И от этих веток нет цветов, нет ароматов, нет ничего. И только вы видите, то, что есть Я. Что бы вы ни видели, относительно того, что есть Я, это всегда будут ветки над головой. Но всегда Я буду с вами, всегда вы будете в тени Руки Моей, и всегда будет над вами Моя Рука, и всегда вы будете в убежище, Мной Созданном для вас, как шалаш. Для того чтобы прямые лучи не падали на вас, чтобы напрямую вас не жгла Мудрость Хохма: Суда, существующего беспристрастно, который не выдержит никто. Всегда Я буду милосерден и милостив к вам. Буду всегда с вами, Буду вокруг вас и Буду вас защищать. И будете вы в тени Руки Моей. И всё послание, о котором я вам сказал, это «Живите в шалашах»! Живите полной жизнью. Почему нельзя спать? В шалаше спать можно тоже. Я всегда с вами, даже во сне. Но сам спор на эту тему отражает непонимание сути Заповеди. Споры по поводу формы, конечно же, вызывали гнев ребе, который прекрасно понимал, что это такое.

Выход из Египта – это результат Суда. Это как Йом Кипур: это и есть очищение. И после того, как вышел из Египта, тебе даётся Браха. Он Говорит, что тебе даётся послание: что всегда Я Буду с тобой. Всегда Буду защищать тебя. Это даётся как праздник Сукот в семи днях.

 

211-212. Соответствие «рвии» (мотивный знак) – это «холам» (знак огласовки «о»), «шварим» (мотивный знак, по-другому называемый «твир») соответствует «шва» (огласовка, означающая короткое «э»). Это («рвии») требует возвысить голос (лесалка кала לסלקא קלא), а это («твир») требует понизить его. И из-за этого эти «шварим» (т.е., - не только мотивный знак, но и краткий звук шофара с тем же названием) – в тишине (бе-хашай בחשאי), Присутствие – внизу, и голоса не слышно, как то, что написано (Шмуэль-алеф (Первая Книга Шмуэля), 1): «И голос её не слышится». «Труа» (звук шофара средней длины), «шалшелет» (мотивный знак) – это [буква] «йуд» и «сэголта» (знак огласовки «э»).

Помните (в п. 210): «четыре буквы в [мотиве] «рвии»? И «рвии» (мотивный знак)». רביעי: Рейш, Вет, Йуд, Аин, Йуд. И «рвии» – это «холам»: точка над буквой. И «рвии» - это продление: постоянный духовный рост. Это соответствует «холам». Как цветок тянется к солнцу, так мы растём к небесам.

И ««шварим» соответствует «шва»». И «шва» - две точки под буквой, расположенные вертикально. И «шва» שבא: Шин, Вет, Алеф. Это усилие человека ש, необходимое для наполнения Брахи ב в соответствии с Замыслом  א. Это движение слева направо, которое есть «шварим». Оно соответствует знаку огласовки «шва».

«Это («рвии») требует возвысить голос (лесалка кала לסלקא קלא)». И «рвии» постоянно «требует» возвышения голоса. Голос мы должны возвышать, усиливать его, утоньшать так, чтобы, в конце концов, он слился с воздухом в единое целое. Почему возвышение голоса? Если помните, я вам говорил, что чем выше духовный подъём, тем выше частота передаваемых ощущений. То есть, пульсации, передаваемые человеку, частота их колебаний всё время повышается. Его чувственный диапазон расширяется. Это «возвышение голоса»: зивуг. Чем твой голос выше, тем больше ощущаемый тобой диапазон чувственного восприятия. Чем больше твоя духовная высота, тем полнее ты ощущаешь, тем больше радуешься жизни. И «возвысить», «лесалка» לסלקא: Ламед, Самех, Ламед, Куф, Алеф. ל, преодолевая ס, должна соединиться с ней для того, чтобы ל соединился с ק и א. И «возвышение голоса» - это стремление к соединению ל, для того чтобы ל прошло сквозь ס. Так записано Всесильным. Если читать слово לסלקא слева направо, мы стремимся постичь א, это приводит к наполнению לק. А тогда происходит соединение ל через ס с ל: пробитие ס, исчезновение сокрытия. Как человек ощущает то, что происходит в случае לקא? Он ощущает, как расширяется его чувственный диапазон и постижение, и внутренние картины, и так далее. Это означает: исчезает ס. По мере наполнения לק он должен соединиться с чистым ל. Как это записать? Тогда их должно разделить ס, которое постепенно будет наполняться ל, соединяясь с לק. לק – это относительное. А ל через ס - абсолютное. И это именно возвышение, утоньшение, это увеличение частоты и чистоты. И «голос», «кала» קלא: Куф, Ламед, Алеф. Записан ק. И по мере его наполнения ל происходит соединение с א. И «голос» - это то, что с дыханием выходит из человека: любовь к Всесильному, сила, направленная к Нему.

А «это («твир») требует понизить его». Если «рвии» «требует» «лесалка кала», то «шварим» или «твир» «требует» понижения голоса. Для того чтобы начать движение из левого состояния, в нём надо оказаться. А оказаться в левом состоянии означает: понизить голос.

«И из-за этого эти «шварим» – в тишине (бе-хашай בחשאי)». Низкий голос начинается «в тишине», из тишины, и растёт в высокий. И «в тишине», «бе-хашай» בחשאי: Бет, Хет, Шин, Алеф, Йуд. В чём? В «бе» ב, в Данности, которая Дарована Всесильным, Его Брахой. «Тишина», «хашай» חשאי: Хет, Шин, Алеф, Йуд. ח – это тишина начальная, которая превращается в голос. ש – тишина превращается в «шир», песню или в «голос», «кала». Но это превращение должно изменить ח из греха в Чудо. Тогда ש наполняется, соединяется с Его Замыслом א и касается Его Мудрости י. חשאי до наполнения это «тишина». Будучи наполненной חשאי, из «тишины» превращается в движение. ח является буквой, сразу объясняющей, что такое «тишина». ח - преддверие наполнения, а «тишина» - преддверие звука.

«Присутствие – внизу, и голоса не слышно, как то, что написано: «И голос её не слышится». «Присутствие» есть, а голоса нет: «И голос её не слышится». И «её» -того, кто должен петь: «она», женского начала. Несмотря на то, что «Присутствие – внизу», «голоса» женского начала «не слышно».

«Труа», «шалшелет». И «шалшелет» שלשלת - мотивный знак. В п. 210 мы говорили, что это цикл, ступень. «…это [буква] «йуд» и «сэголта». Это то, что Его Мудростью י во всех состояниях человека заложено, как существование потенции трёх линий: как три звезды. А «шалшелет» - это их реализация.