Зоар Брейшит 250

Зоар Брейшит 250

 

В комментарии к «Баhир», в частности, разбирается, почему Тора не начинается с Имени Всесильного? Почему: «Брейшит бара Элоhим», а не «Элоhим брейшит бара»? И в этом, как в каждой букве, как во всём, колоссальный смысл. Потому что «бе-рейшит» - это «вначале». А «вначале» описывает идею, возникшую «вначале». Сама идея заключается в בראשית: Бет дагеш шва, Рейш цэйре, Алеф, Шин хирик, Йуд, Тав. Это то, чему это начало. ראשית обозначают идею, Замысел того, как всё Создать. Это означает: записать ר таким образом, чтобы отразить Замысел א создания Творением средней линии ש. Создать записи ר, которыми отразить Замысел א שית. Это есть «начало». Уже есть Творение. Создать систему записей ר, которая будет соответствовать Замыслу א в обеспечении наполнения средней линии ש, которая Его непостижимой Мудростью י будет организована так, что это произойдёт в усилиях человека ת. В чём всё это? Это Сделано в океане любви: «в», «бет» ב. Причём Бет дагеш шва: в наполненности ב воспитать  Любовью. Шва - две точки, которые должны реализоваться. В проекции сверху они как одна, но в боковой проекции их две. Поэтому это ощутимое человеком, но в Замысле, как единое, как Заин, как запись. Гласных ещё нет, там всё вместе: в точке. Это «вначале», בראשית. Это идея того, что должно быть Создано. Затем «Создал», «бара» ברא: Бет дагеш камац, Рейш камац, Алеф. Мы много раз говорили, что это такое. Слово «начало» отображает принцип. «Создал», «бара» ברא - принцип реализован. «Элоhим». «Создал Элоhим», поскольку в слове «Бе-рейшит» есть ת и א, существует земля и небо. В самом начале заложен потенциал состояний «Эле» и «Ми». Имя Всесильного, Кто Создал, стоять как первое, не может. Само слово «начало» представляет собой идею. В идее ראשית заложена разница потенциалов между Творением и Его Именем. Слово «начало» это то, как должно быть. Затем «бара» ברא, конкретный Замысел. То, что заложено в «Бе-рейшит», которое реализовано в записях, есть «Элоhим».

Элоhим – это уже постижение человеком связи земли и неба. Это уже степень наполнения этого мира. Иначе говоря, конкретное измерение духовного состояния человека. Но это измерение заложено в слове «начало», потому что в нём содержится принцип Игры. Каков он вначале, таков и навсегда. По ходу матча правила не меняются. Поэтому это ראשית. При Тав не наполненном – это «ма». А при Тав наполненном – это «Ми», со связью, «Эле». Поэтому конкретное наполнение Элоhим зависит от  תישא. В чём заложено это Имя, Барух ХАшем? Оно заложено в «Брейшит». «Брейшит» - это принцип, «бара» - его реализация, «Элоhим» - это степень зивуга между Творением и Всесильным. Чем глубже зивуг, тем больше постижение Элоhим или наоборот: чем больше постижение Элоhим, тем  глубже зивуг. А он заложен в самом принципе: «Брейшит». Элоhим, это усилие снизу, вознаграждаемое Судом сверху. Установление сверху в ответ на твои усилия. Всего три слова, но ими Сказано всё. Дальше - как драгоценные бусы: всё нанизывается на одно ожерелье.

 

Ваикра 1:5

1:5 Вешаxат (и зарежет) эт бэн xабакар (теленка) лифънэй (перед) Адонай веикъриву (принесут в жертву) бънэй (сыновья) Аxарон аКоаним (коэны) эт hадам (кровью) везаръку (покропить) эт Адам (кровью) аль xаМизъбэйаx (жертвенник) савив (вокруг) ашэр (который) пэтаx ( входа)  Оэль (шатер) Моэд (откровения).

И ЗАРЕЖЕТ ТЕЛЬЦА ПРЕД БОГОМ, И ПРИНЕСУТ СЫНОВЬЯ АГАРОНА, КОГЕНЫ, КРОВЬ тельца к жертвеннику, И СО ВСЕX СТОРОН ОКРОПЯТ КРОВЬЮ ЖЕРТВЕННИК, КОТОРЫЙ У ВXОДА В ШАТЕР ОТКРОВЕНИЯ.

«И зарежет», «Вешахат». «Зарежет», «шахат» שחט: Шин камац, Хет патах, Тет. Зарезать означает: наполнить שחט. Это означает: получить наполнение ט, прегрешение ח превратить в Чудо и совершить усилие в третьей линии ש камац. Запись «зарежет» означает: получить наполнение Всесильного, получить от Него Браху, Его наполнение. Первоначальный импульс – это ט. Его ט должен дать Он. В этом импульсе человек преодолевает прегрешение ח и совершает усилие в третьей линии ש. Относительно чего? «Эт» את: Алеф сэголь, Тав, по всему диапазону от א до ת. «Телёнок», «бэн хабакар». «Бэн» בן: Бет дагеш сэголь, Нун софит; «хабакар» הבקר: Хей патах, Бет дагеш камац, Куф камац, Рейш. Во всём, что Его Брахой ב Создано как неисправленность ן, неисправленность записана, как «телец». Это запись «хабакар» הבקר. То, что в ощущениях существования ה Брахой Всесильного ב даётся, как исправляемые записи структуры желаний человека ק, отображённые в записях ר. Это «телец». И это кашерное животное: потенциально исправляемое и может соединиться с внешним, самым грубым уровнем человека. Эта запись означает возможность начальным импульсом при изначальной помощи Всесильного ט совершения исправления ח и достижения состояния третьей линии ש во всей совокупности записей את неисправленности душ בן. Брахой данная совокупность неисправленности душ: «ребёнок», «сын», «бэн». То, что у Всесильного и у человека рождается, как начальная неисправленность: את בן הבקר. «Хабакар» – это записанная в ощущении существования ה Данная Любовью Всесильного ב неисправленность ק, реализуемая в конкретных рисунках ר.

 

В Торе (Ваикра, 1:10, 11) сказано: «И если из скота мелкого жертва его для всесожжения, из овец или из коз, то пусть приносит самца без порока. И зарежет их пред Богом у жертвенника на северной стороне…».

«Из овец», «мин хаксавим»; «из коз», «мин хаизим». «Из», «мин» מן: Мэм хирик, Нун софит. Из совокупностей מ всего того, что Создано в неисправленности ן. «Овцы», «хаксавим» הכשבים: Хей патах, Каф дагеш шва, Син камац, Вет хирик, Йуд, Мэм софит. «Козы»,  «хаизим» העזים: Хей хатаф камац, Аин хирик, Заин дагеш хирик, Йуд, Мэм софит. Оттого, что ק в слове «бакар» в слове «хаксавим» меняется на כ и в нём появляется ש, а также, оттого, что в слове «хаизим» существует עז, жертвоприношение переносится к северной стороне. Потому что исправление כשבים и עזים возможно тогда, когда положение парцуфа будет ближе к северу.

Все свойства существуют по всей совокупности записей. Но «бакар» – это свойство, характеризующее начало исправления, его процесс и его завершение. В этом слове есть ק. Буква ק от  ן отличается тем, что человек испытывает трепет. Это самое начало исправления. ע и ז – это буквы, которые подвержены наполнению ים, когда наполняется ם, через י её наполнение соединяется с постижением и наполнением буквы ז и постижением и наполнением буквы ע. Это означает, что постижение структуры Его записей ז и системы исправления  ע соответствует наполнению слова «хаизим», «козы». Слово «ксавим» это наполнение םיבשכ. Когда мы наполняем ם, мы осуществляем наполнение Его Брахи, Вет, שכ. Это завершающий процесс. Такой же завершающий процесс, но требующий большего усилия, наполнение םיזע. Почему необходимо большее усилие? Потому что наполнение Вет носит характер текущего оправдания в уровне, достижимом человеком или постижимом им в текущий момент времени. А наполнение זע означает наполнение Имени Йуд-Хей-Вав-Хей. Это получение представления о всей структуре Творения. Как наполнить букву ז? Это означает понимать процесс Создания  всего: что всё Создано сразу, что буква ז означает не только создание всего, но и каждой точки. Это означает внесение решиму. То есть, буквой ז, системой произведения записей отображается всё, что сегодня мы знаем о структуре Творения. ז частично отвечает на вопрос: как? ע – это система исправления. При наполнении ם י, наше постижение достигает наполнения  זע. А это уже представление о структуре и порядке работы системы записей. И это - исправление северной стороны. Так же, как исправление םיבשכ. Это текущее исправление, но тоже северной стороны. Потому что это בשכ. Если мы наполняем םי, Вет превращается в Бет, Син – в Шин, и мы приходим к כ. םיבשכ – это постоянная работа и постижение Элоhим. А наполнение םיזע – это уже постижение Йуд-Хей-Вав-Хей.

Это постоянное искупление, которое действует не только у северной стороны, но у северной стороны оно продолжает действовать. ק это структура желаний человека. Объектом наполнения она остаётся постоянно. Она завершается Брахой. Но между этим есть разрыв. Всё сделать должны мы. Изначально и до завершения это постоянно действующая процедура, в нашем мире отображенная соответствующим крупным рогатым скотом, тельцом, который всё время кушает траву. И эти тоже кушают траву. При этом два последних являются исправлениями более мелкими, но гораздо более сложными, чем «бакар». «Бакар» — это общее исправление, а после него по приближении к северу необходимо пройти исправления «хаксавим» и «хаизим». Они не то, что необходимы: они вытекают из общего исправления. Поэтому приносятся вместе.

 

250. Объяснение другое. «И оттуда разлучается, и становится четырьмя головами», - это те четверо, которые зашли в Пардес (как разъяснено в Талмуде, трактат Хагига; Пардес (название Сада Мудрости) – сокращение: Пшат (простое понимание), Ремез (намёк), Драш (комментарий), Сод (тайна), четыре реки здесь – это четыре уровня, по которым восходят в Сад). Один взошёл по [реке] Пишон (פישון), которая – уста, изучающие (пи шонэ פי שונה) законы. Второй взошёл по [реке] Гихон (גיחון), и там он похоронен – тот, о ком сказано (Ваикра, 11): «Всякий ходящий на брюхе (гахон גחון)» (намёк на тайное место захоронения Моше), Гавриэль (גבריאל) – «усилился Б-г» (гавар Э-ль גבר אל), о нём сказано (Иов, 3): «О мужчине (гевер גבר), чья дорога скрыта, и прикрывает Б-г его», поэтому не узнал человек могилу его (сказано про Моше) до дня этого, когда откроется там. И это – Намёк (ремез רמז), и для мудрого – намёком (говорится).

«И оттуда разлучается, и становится четырьмя головами», - это те четверо, которые зашли в Пардес». Все уровни исправления: Пшат, Ремез, Драш, Сод входят «в Пардес», Сад Мудрости. В любом парцуфе народа Израиля существует четыре уровня понимания. Одному даётся первое, второму - другое, третьему – третье, четвёртому - четвёртое. Все праведники, и все они достойны вхождения в Пардес. У одного раскрываются записи первого уровня, у другого - второго, у третьего – третьего, у четвёртого - четвёртого. И все четыре уровня — это уровень Пардес, Сада Мудрости.

Пардес – это соединение четырёх букв פרדס: Пей, Рейш, Далет, Самех. פ – это духовное состояние; ר – Ремез, намёк; ד – Драш, комментарий и ס – Сод, тайна. Здесь написано: «четыре реки здесь – это четыре уровня, по которым восходят в Сад». Сад – «Ган» גן: Гимель, Нун софит.

«Один взошёл по [реке] Пишон (פישון), которая – уста, изучающие (пи шонэ     פי שונה)». И «уста», рты, «пи» פי: Пей, Йуд. Почему «пэ» – рот, а «пи» - это рты? Потому что פ – это духовное состояние, существующее в виде ощущения самости. Самости, с точки зрения «я», как центр мира. Духовное состояние при нахождении в теле. Как бы своё духовное состояние вы ни оценивали, вы оцениваете его из себя наружу. И поэтому это «пэ» - рот: то, что получает вкусы. То, чем можно оценить окружающее, перерабатывая, пережёвывая, получая в себя «таамим», вкусы. Звуки, соединяющие буквы, вы получаете в себя, сопоставляя с органом, который есть у вас. Он находится в голове, но ощущает вкусы. Для того чтобы всё, что есть вокруг вас, вас радовало. Поэтому через рот вы получаете кошер и отрицаете некошер. Чтобы получать те вкусы, которые необходимо. Ртом вы селектируете, руками принося в рот только то, что можно, и отрицая то, что нельзя, и насыщаясь вкусами этого мира. Поэтому в лице человека он связан с обонянием, с Вав. То в вас, что есть как ощущения, собираемые со всего окружающего – есть ваше состояние с точки зрения оценивания вкусов этого коллекционирования. Либо к вкусам вы равнодушны. А помните, кто лишён вкуса – ползающие по земле. Либо ощущаете невероятную вариантность многообразия, многоцветия вкусов, Созданных Всесильным. Это дано человеку. И это есть состояние «пэ». Таким образом, «пи», «уста» – это «река». Записи, которые эти состояния в вас реализуют. Всесильным всем нам они даются, как «пи». И «изучающие», «шонэ» שונה: Шин, Вав холам, Нун, Хей. Вкусы, которые мы как ה вбираем в себя, соединяя их со структурой нашей души נ в усилиях ש. И это даёт нам состояние «уста», «пи».

«Второй взошёл по [реке] Гихон (גיחון)». Вторая река, второй поток состояний, который даётся – это «Гихон» גיחון: Гимель, Йуд, Хет, Вав, Нун софит. «Гихон» – это река, данная в записях структуры управления ג, которая в состоянии человека реализуется י, как его прегрешение ח, соединённое ו со структурой неисправленности его души ן. Человек, идущий по реке «Гихон», должен наполнять ןוחיג. Это «ходящий на брюхе (гахон גחון)».

Река «Гихон» – это поток записей, который предопределён для того, чтобы обеспечить исправление человека ן путём постоянной работы по изменению прегрешений ח на Чудо в раскрытии системы управления  ג. Фактически, я вам описал уровень Ремез – намёк. Первый это человек, который постоянно оправдывает Всесильного и радуется жизни, обретает духовное состояние, испытывает вкусы. Поскольку всё остальное выходит из Пшата, это одновременно и низшее, Пшат, и высшее состояние.  Второе, более глубокое постижение, выходит из уровня постижения ג, которое возможно путём исправления ןוח. Более глубинного исправления и соединения с  ג. «Всякий ходящий на брюхе (гахон גחון)»: нет י. «Гихон» это גיחון, а «гахон» – это גחון. «Брюхо» – это то, что дано как желание постоянного насыщения. Это данность, которая представлена как система управления ג, записывающая חון. Но человеку, плывущему по реке, даётся постижение ןוחיג, а не просто ощущение его существования, записанное как ןוחג. Тот, кто в это י не вводит, смысла י между собственным состоянием  ןוח и ג не понимает, является ןוחג. То есть, в нём просто существует запись живота. ח может быть соединена с ג только через י.