Зоар Брейшит 251

Зоар Брейшит 251

 

«Передай», «цав» צו: Цади патах, Вав. Исправление, соединение. Во всём происходящем есть только один основной смысл. Всё остальное по отношению к нему является сопутствующим. Основной смысл всей Игры – это исправление. Поскольку смысл только один, любая передача означает присоединение к этому смыслу. Что такое передача? Это распространение свойств. У меня в руках находится предмет, свойством которого является насыщение меня. Я его передаю другому человеку. Для чего? Для того чтобы он этим насытился. Передача имеет смысл тогда, когда свойства, содержащиеся в имени, которые он понимает и осознаёт, человек передаёт для использования другим человеком. Это называется: «Передача». А что можно передавать внутри Игры? Внутри Игры нет других предметов для передачи, есть только «цав» צו. Что такое צ? Это исправление: превращение того, что есть нижний треугольник Звезды Давида. Это всё, что есть, только это и можно передавать друг другу. А всё остальное это не передача. Это уже субдействие, под-, под-, поддействие в подИграх. А основной смысл Игры – это только исправление, только צ. Следовательно, только это свойство и подлежит передаче. Чем один человек может поделиться с другим? Чем-то поделиться он может. Но для Всесильного существенно, смысл всей Игры и заключено в буквах – это только צו. «Передай» и заповедай – это одно и тоже. Заповедать – это значит установить свойство, которое должно быть распространено на всех.

 

108. Зал, который – одежда для той точки закрытой (стима סתימא), которая – свет, у которого нет размера, при всём этом, не тонок и очищен он, как та точка первая, закрытая и спрятанная (тамир ве-ганиз טמיר וגניז). Тот Зал распространяется распространением света первого, и то распространение – оно одежда (левуша לבושא) для того Зала тонкого и очищенного, более внутреннего.

П. 107: «Точка первая (кадмаа קדמאה) – это свет внутренний (пнимаа פנימאה), у которого нет размера (шиура שעורא), [чтобы] узнать очищенность (зхиху זכיכו), тонкость (дкику דקיקו), и чистоту (нкиу נקיו)». Всё это мы разбирали.

«Зал», «hэйхала» היכלא: Хей цэйрэ, Йуд, Хаф камац, Ламед камац, Алеф. «Зал» – это ощущение существования человека ה, чувственное постижение окружающего и самого себя, ощущение жизни. Сделано י так, что это ощущение является функцией כלא. Того, насколько человек исправлен כ в сопоставлении с Высшими постижениями ל и Замыслом Творения א. Мироощущение, которое даётся человеку, зависит от того, насколько он наполнен, перемещён слева направо в нахождении Всесильного во всём вокруг и Его оправдании.

«который – одежда для той точки закрытой (стима סתימא)». И «закрытой»,  «стима» סתימא: Самех шва, Тав хирик, Йуд, Мэм камац, Алеф. סת и есть ощущение закрытости. Эта закрытость зависит от усилия. Оно не абсолютно. Точка закрыта, но слово «закрытость» является не абсолютным, а динамическим. И динамикой закрытости является соотношение סת, которое чудесным, непостижимым для нас образом י соединено с מא. Насколько ת реализовано в соотношении с א, настолько в מ проявляется ס. Насколько человек соответствует Замыслу Всесильного א, настолько сокрытие ס для него становится прозрачным.

Точка закрытая, «которая свет (как таковой), у которого нет размера, при всём этом, не тонок и очищен он, как та точка первая, закрытая и спрятанная (тамир ве-ганиз טמיר וגניז)». «Зал» – это точка закрытая, «которая – свет, у которого нет размера». Одежда «для той точки закрытой, которая – свет».

«…при всём этом, не тонок и очищен он, как та точка первая, закрытая и спрятанная (тамир ве-ганиз טמיר גניז)». Какая «точка первая, закрытая и спрятанная»? Она присутствует внутри точки, в которой находимся мы, но от этой точки она спрятана тем, что есть «стима»: סתימ в сопоставлении с א. Эта закрытость существует в каждой точке Малхут так же, как в каждой точке Малхут существует изначально совершенная запись, потому что изначально всё совершенно. Установить её объём невозможно. И никакой размерности у неё нет. Просто потому что это запись, параметры которой оценить мы не можем. А вся она отражается в нас как ощущение, которое зависит от наших собственных усилий. Что есть «зал»: пространство вокруг нас, наполненное Им. Хэйхала היכלא: היכ в соединении с ל , в сопоставлении с א. Хэйхала – это моё ощущение ה, помещённое י в функцию  моего исправления כ, которая оценивается в зависимости от соединения с ל и א. И насколько я исправляюсь, настолько входит в меня ל, настолько я сопоставляюсь с א. И в зависимости от этого сопоставления мне даётся ощущение ה. Это Игра внешнего внутреннего и внутреннего внешнего. Размерности здесь нет. Потому что внутреннее и внешнее – перетекающие состояния, инь и янь. Постижение этого даёт тебе состояние человека. Но в этом же соотношении оно корректируется и в обратном направлении. Всегда устанавливается новое внутреннее и внешнее. И снова из этого нового внутреннего и внешнего ты выбираешь свои собственные постижения внутреннего и внешнего, как непосредственно наполненного Им.

«…и очищен он, как та точка первая, закрытая и спрятанная (тамир ве-ганиз טמיר וגניז)». В первом случае «закрытая» – «стима». «Стима» – это печать. А здесь «закрытая», «тамир» טמיר: Тет камац, Мэм хирик, Йуд, Рейш. Закрытость здесь дана как наполнение. Закрытость - в отсутствии наполнения. Функция טמ отображается в יר. Насколько Всесильный открывает, наполняет ט в соединении טמ, настолько это отображается в рисунках יר, которые есть наше ощущение существования. И «спрятанная», «ганиз» גניז: Гимель камац, Нун хирик, Йуд, Заин. Это соединение системы управления  ג с душой человека נ, которое записано ז в каждой точке Творения. Но для неверующих это глубоко спрятано. Слова «тамир» и «ганиз» относятся к одному и тому же принципу. Если в слове «тамир» ט наполнен и соединён с מ, י в ר всё раскрыто. И тогда слово «тамир» - это раскрытость. Точно также и слово «ганиз». Если система управления ג и душа נ соединены воедино (в этом и есть смысл всей Игры), тогда יז: ничего не прячется, это раскрывается в каждой точке.

«Тот Зал распространяется распространением света первого». Распространение «света первого» – это помещение во всех записях в каждой точке представления о том, Кто есть Всесильный: Свет Первый.

            «Тот Зал распространяется распространением света первого, и то распространение – оно одежда (левуша לבושא) для того Зала тонкого и очищенного, более внутреннего». И «одежда», «левуша» לבושא: Ламед шва, Вет, Вав шурук, Шин камац, Алеф. Наше постижение, которое связано с наполнением любовью окружающего ל, соединяется с ב в соединении ו с שא. Слева направо: так как в соответствии с Замыслом א средняя линия ש наполняется человеком, это связано ו с проявлением Его Любви ב и постижением Высшего Замысла ל. Но на самом деле это является одеждой «того Зала тонкого и очищенного, более внутреннего». Записаным для нас и содержащимся внутри нас, который требует постоянного внутреннего открытия. Как бы мы сегодня «Зал» ни ощущали, он является одеждой для следующего нашего постижения, в котором внутренне он гораздо более очищен.

 

251. Третий – взошёл по [реке] Хидекель, острой, лёгкой (слово Хидекель (חדקל) раскладывается на «хад» (острый) и «каль» (лёгкий)), и это – язык острый, лёгкий для разъяснения (драш, т.е., разъяснение – третий уровень в Пардес). Четвёртый взошёл по Евфрату, который – мозг (моха מוחא), ибо с его помощью плодоношение и размножение (построено на близости слов «прия», т.е., «плодоношение», и названия реки Евфрат – по-евр. «Прат» (פרת)). Бен Зома и Бен Азай, которые взошли по [слоям] кожуры (ба-клипин בקליפין) Торы (т.е., по внешним слоям, какими являются «пшат» и «ремез»), были побиты (лакан לקן) ими (Бен Зома сошёл с ума, Бен Азай умер). Раби Акива, который взошёл с помощью мозга, сказано о нём (в Талмуде, см. п. 250), что «взошёл в мире (аал би-шлам עאל בשלם), и вышел в мире (нафак би-шламנפק בשלם )». 

«Третий – взошёл» с помощью реки «Хидекель» חדקל. Это группа записей, имя, которое описано буквами Хет хирик, Далет сэголь, Куф сэголь, Ламед. И разделяется на слово «острый», «хад» חד и «лёгкий», «каль» קל. Но, тем не менее, это «Хидекель».

«Хад» חד: Хет патах, Далет. Острота связана с разделением. Буква ח соединена с буквой ד. Эта запись введена как «острый». А в чём острота? ח1ד1 от ח2ד2 отличается чрезвычайно тонкой гранью. חד – это нож, лезвие, которое одну запись отделяет от другой. חד – это лезвие, которое нарезает картины в уровне ד. Прегрешение и ощущение души – это остриё, которое одну запись отделяет от другой.

Как одну запись отделить от другой? Что человеку должно быть показано в следующее мгновение? А что через два мгновения? А что через пять мгновений? Само отделение одного мгновения от другого - необыкновенная тонкость, которое может быть разделено необыкновенной остротой. Ближайшее состояние, соседствующее с этим состоянием человека, являются настолько тонкими страничками книги его жизни, которые друг от друга могут быть разделены лезвием необычайной остроты. Острота, скальпель, которым одно состояние отделяется от другого – это сопоставление его прегрешения и даваемых ему ощущений.

«Лёгкий», «каль» קל: Куф патах, Ламед. Это исправление ק в соединении с ל. А эти два слова вместе это «Хадкаль». Река записей, по которой человек перемещается в Ган.

«…и это язык острый, лёгкий для разъяснения». Наполнение слова «Хидекель» לקדח: Ламед, Куф, Далет, Хет. Это достижение Высших истин ל, приводящее к объединению קד и исправлению ח. Вот как человек взбирается по этой реке. И поэтому здесь «язык острый» относится к постижению Высших истин ל, которые путём объединения внутренних ק и внешних ד рисунков постоянным образом исправляют существующие в человеке прегрешения ח. Это хождение по этой реке.

«…ибо с его помощью плодоношение и размножение». «Прат» פרת: Пей, Рейш патах, Тав. Это запись духовного состояния человека פ, которая рисунками ר соединяется с его усилием ת. Река Прат это абсолютно точно челнок. Это человек, который постоянно делает усилия ת, формирует рисунок ר и через него получает духовное состояние פ. Усилием ת формируется рисунок ר, соединяется внутреннее и внешнее, и ему даётся духовное состояние פ. Снова он делает духовное усилие ת, формирует рисунок ר, ему даётся духовная ступень פ. И так постоянно. И это есть «мозг», «моха» מוחא. Исходящее из א исправление прегрешения ח, которое соединяется ו с Малхут מ. И Малхут наполняется светом. И это постоянное движение - река Прат.

И «плодоношение», «прия» פריה: Пей шва, Рейш хирик, Йуд дагеш камац, Хей. Это запись духовного состояния פ, которая переносится с помощью рисунков ר, י, ощущения жизни ה. Это плоды. Поэтому я сказал, что формируется ר, затем даётся פ. И после этого обратный процесс: פרת. И «размножение», «рвия» רביה: Рейш шва, Вет хирик, Йуд дагеш камац, Хей. Это соединение рисунков ר, в которых отображена Браха Всесильного ב, и они י отображаются в ощущениях существования человека ה. А Браха ב – это размножение. Наполнение как результат связано с количеством. Размножение – результат зивуга. Зивуг – это есть Браха. Поэтому «размножение» רביה. Постижение и наполнение Брахи есть зивуг. Его отображение в ощущениях человека – «размножение».

«Бен Зома и Бен Азай, которые взошли по [слоям] кожуры (ба-клипин בקליפין) Торы, были побиты (лакан לקן) ими». Соединение свойств Хидекель, возможности постижения Высших истин без исправления, то есть, путём рассуждений, ведёт к клипин Торы. Именно поэтому Бен Зома и Бен Азай были биты ими. Потерпели неудачу. Почему были биты? Вошли с помощью «кожуры».

«Раби Акива, который взошёл с помощью мозга, сказано о нём, что «взошёл в мире, и вышел в мире». Он находился в соединении букв «шлам» שלם: Шин шва, Ламед камац, Мэм софит. Соединяя םלש. Исправляя этот мир ש, он постигал Высшие истины ל и снова выходил в мир ם для его исправления и снова входил в это состояние. Фактически, строя среднюю линию.