Зоар Брейшит 195

Зоар Брейшит 195

 

195. И нет того, кто стоит перед вратами молитвы, и об этом сказано (Теhилим, 127): «Не устыдятся, когда поговорят с врагами (ойвим אויבים) в воротах», ибо это – Ворота Царя (тара де-малка תרעא דמלכא). Поскольку молитва – это заповедь, и она – Присутствие, а Тора – это Святой, благословен Он, не должно прерываться между ними, а должно вознести Тору и заповедь с помощью любви и страха (би-рхиму у-дхилу ברחימו ודחילו).

«И нет того, кто стоит перед вратами молитвы». Конечно, нет. «И нет того, кто стоит», нет третьей силы. Отсутствие усилий «перед вратами молитвы».

«И об этом сказано (Теhилим, 127): «Не устыдятся, когда поговорят с врагами (ойвим אויבים) в воротах». Чего же они «не устыдятся»? То есть, не будет стыда, «когда поговорят с врагами». А «враги», ойвим אויבים: Алеф, Вав, Йуд, Вет, Йуд, Мэм софит. Как же это может быть «врагами», «ойвим»? А «враг» здесь существует в случае отсутствия наполнения, когда нет соединения. או не соединяется с יבים. То есть, человек, который наполняет םיביוא, стыда не испытывает. Этот мир ם мы наполняем Присутствием Всесильного тогда, когда мы раскрываем и наполняем Его Браху ב, чтобы нам соединиться ו, непостижимым для нас образом י, с Замыслом א Сотворения мира. И когда этого мы не делаем, это «враг». А когда мы это делаем, мы «говорим с врагом», то есть, поднимаем к нему свой голос, наполняем его, раскрываем его и «врага» нет. Есть наши усилия по наполнению ם. А вот отсутствие наполнения Его Присутствия ם это наш «враг».

«В воротах». «Ворот» восемнадцать.

«Ибо это – Ворота Царя» (тара де-малка תרעא דמלכא). «Ворота», «тара» תרעא: Тав, Рейш, Аин, Алеф. В каждый момент времени, когда мы совершаем усилия ת, мы получаем наследие Всесильного ר, наполняющее систему исправления ע и соединяющее со смыслом Игры א. Это «Ворота», «тара». То есть, то, что мы проходим в получении уготовленных для нас Его Мудрости и Любви, которые для нас трансформированы таким образом, что Его Игру мы наполняем смыслом. «Царя», «де-малка» דמלכא. «Царь», «малка» מלכא: Мэм, Ламед, Каф, Алеф. Естественно, это «Царь». Потому что מ соединяется с לכא.

«Поскольку молитва – это заповедь, и она – Присутствие». «Молитва – это заповедь», это то, что мы должны делать. «И она – Присутствие», потому что когда мы молимся, мы обеспечиваем Его Присутствие, Его раскрываем.

«А Тора – это Святой». И входит в нас Тора, «Святой». Потому что в нас входит Его Мудрость и Любовь, которые есть Тора. Если вы правильно понимаете, когда молимся, мы получаем Тору с точки зрения возможности её постижения.

«… не должно прерываться между ними, а должно вознести Тору и заповедь с помощью любви и страха» (би-рхиму у-дхилу ברחימו ודחילו). «Любовь», «рхиму» רחימו: Рейш, Хет, Йуд, Мэм, Вав. А «любовь» в том, что Он Даёт ר, обеспечивает חימ, в מ ו с наполнением шурук. מ, ו шурук чудесным образом י соединено с Уготованными רח. Любовь в том, что Он Даёт нам возможность проявить ר и в ответном усилии человека заниматься постоянно ח, что Его непостижимой Мудростью י приводит к соединению מ, ו шурук. Им Заложена запись, позволяющая получить ר и Чудо в ответ на своё усилие ח, что соединено с записью מ, ו шурук. И מ, ו шурук - наполнение этого мира ו, соединение מו. «Страх», «дхилу» דחילו: Далет, Хет, Йуд, Ламед, Вав шурук. По буквам очень похожее слово. А в чём «страх»? «Страх» в ненаполнении Далет, Хет, Йуд, Ламед, Вав шурук.

«Страха» нет. «Страх» есть только тогда, когда ד не наполняется, и тогда с ח он не соединяется. Сверху ח не раскрывается. Поэтому через י с לו он не соединяется. А «страх» это отсутствие постижения Высших истин ל. И отсутствие наполнения ח, которое есть Ответ Всесильного на усилия человека снизу вверх. Крышечка исправилась и открывается сверху, или не открывается. Не раскрывается - тогда ד со всеми возможными воздействиями с ח не соединяется, Всесильный в ח не изливается. Тогда י приводит к тому, что ל с ו не соединяется. А когда ל с ו соединяется, «страха» нет.