Зоар Брейшит 112-113

 

В сидур, в молитве «Кто найдет жену столь совершенную»? сказано: «… Наслаждается она успехом торговли своей». Она поддерживает дом и приносит в него средства для удобства и комфорта. Она продаёт и покупает, торгуется. Она, как никева, производит обычные для земли действия. Это то, что от земли обеспечивает достояние семьи.

Духовный аспект торговли – обмен желаниями. Ты продаёшь то, что нужно человеку, и берёшь то, что нужно тебе. Это раскрытие записей, которыми ты обмениваешься.

В торговле плохого ничего нет. Заметьте, что в Торе все покупают за деньги.

Семья очень важна. Это единый парцуф. Речь идёт о том, что, как нижняя часть души, никева успешно выполняет свою функцию.

 

 112. «Больших» (hа-гдолим הגדולים), - ибо сотворены Именем: это –  как это, [чтобы] назывались они Именем всего – «Мэм-цади-пей-цади», «Мэм-цади-пей-цади» (если разделить алфавит на две равные части и на пары букв (последняя с первой, предпоследняя со второй и т.д.), то «мэм» соответствует «йуд», «цади» соответствует «hэй», «пей» соответствует «вав»), это – Имена Высшие тринадцати мер милосердия (тлесар мхилан де-рахамей תליסר מכילן דרחמי). «Больших», - эти увеличились и поднялись вверх, ибо они высшие из тайны высшей, и поднимаются для пользы мира, ибо осуществляются благодаря им миры, по виду этому: «два светила», оба, как одно, поднялись, в величии одном».   

 

«Больших», «гадоль», hа-гдолим». Что такое «большой»? Это Гимель, Далет, Вав, Ламед. И «гдолим»: Гимель, Далет, Вав, Ламед, Йуд, Мэм. «Большой», «гадоль» - это система управления, управляющая уровнем Далет, которая из этого уровня видна как «большая» в постижении, в связи с высшими истинами. И «большие», «гдолим» - это всё это во множественном виде, внедрённое в Мэм софит. Система управления, соединённая с управлением Малхут как таковой, является «большими». Малхут формируется как представления различных частей нешамот де Адам. И так как сама Малхут есть система записей, отражённая в независимых,  но чувственно связанных друг с другом душах людей, то «гдолим» - это то, что есть «гадоль» через Йуд непостижимым образом связанное с ощущениями всех душ, которые находятся в Малхут. В освоении Ламед с точки зрения осознания Гимель, это вид изнутри наружу. Это взгляд на систему управления снизу вверх. Он возможен только тогда, когда в человеке уже раскрыта запись Ламед. Тогда в связи этих записей Ламед с Далет он постигает систему управления. Для него она такова, и для всех нешамот, которые составляют Малхут в целом, она множественна. И тогда это «гдолим».

Это «гадоль», Его непостижимой мудростью объединённое в «гдолим». У каждого собственное восприятие системы управления, которые потом сольются в одно. Оно имеет один корень, Йуд, но у него множественные окончания. Пучок держится в одной руке. Но он расходится мириадами нитей.

И «ибо сотворены Именем: это –  как это, чтобы назывались они Именем всего – «Мэм-цади-пей-цади»». «Именем всего – «Мэм-цади-пей-цади»». Здесь говорится о том, что если с другого конца алфавита взять обратные им буквы, то будет Йуд–Хей–Вав–Хей. Но отражение Йуд–Хей–Вав–Хей - в Мэм–Цади–Пей–Цади. Это совершенно понятно, потому что если Йуд–Хей–Вав–Хей – это Имя Всесильного, то Мэм–Цади–Пей–Цади – это наполнение его нами. Наше восприятие этого Имени. Это в алфавите зеркальное отображение букв. В алфавите есть свод и два столба. Восемь букв составляют свод. Один столб ниспускающийся, второй столб поднимающийся. Это отображение семи ниспускающихся букв в семи поднимающихся буквах. Йуд – это Мэм, Хей – это Цади, Вав – это Пей.

И «это – Имена Высшие тринадцати мер милосердия (тлесар мхилан де-рахамей תליסר מכילן דרחמי)». Это арамит. И «тринадцать», «тлесар»: Тав, Ламед, Йуд, Самех, Рейш. Соединение Тав, Ламед, Йуд для того, чтобы Самех слился с Рейш. Тав, усилие по наполнению Ламед и Йуд приводят к слиянию Самех и Рейш. Сокрытие перестаёт существовать. Это тринадцатый уровень, тринадцатые врата. Это разница между Моше и Машиахом. Она заключается в том, что в чувственных постижениях Самех наполняется Рейш. А при Моше это не произошло. Самех наполнился Рейш. Но в результате прегрешений народа Израиля Моше ушёл. Гематрия этого слова - шестьсот. Шесть, умноженное на сто, шесть на десять и на десять. Полное наполнение. Полное исправление Зеир Анпин. И «мера», «мхилан»: Мэм, Хаф, Йуд, Ламед, Нун софит. Мэм смыкается с Нун софит по мере того, как Йуд и Ламед входят в Хаф. И это «мера» всего.

Иначе говоря, мерой всего является разница между внутренним и внешним, между человеком и окружающим миром. И усилиями человека «мхилан» соединено в постижении Йуд и Ламед. Что такое «мера»? Это дистанция между двумя точками, находящимися на одной прямой. Единая мера измерения всего во всём – это разница между самоощущением и окружающим миром. Это либо день, либо ночь. Либо наполнение и слияние, либо разделение и страдание. И это есть «мера» всего. Так создано. В ощущении Творения Он отделил Себя от Творения. Но в постижении человека Он Сам есть Мэм. И Мэм отделено от Нун софит, от того, что есть сам человек, Хаф, Йуд и Ламед.  При наполнении Хаф усилиями, Хаф, Йуд и Ламед превращаются в единое целое, не разъединяя, а соединяя Нун и Мэм. «Мерой» является расстояние между самоощущением себя – Нун и окружающего мира – Мэм.

Усилия направлены не на знание, а на постижение. В том, как Он сотворил всё, они направлены на любовь, на раскрытие Его Имени, непостижимой для нас Его бесконечной мудрости. Это усилие по наполнению Его Имени. Тогда эти усилия будут записываться как Хаф, Йуд. Сначала мы получаем мыслеформу, а потом пытаемся распространить её, совмещая с Ламед, с высшей истиной, которая по мере наших усилий входит в нас. Йуд непостижима, от нас она всё время удаляется. Но по мере того, как мы постигаем Йуд, в нас входит Ламед. И это Хаф, Йуд, Ламед. Вот это типичное чудо, которое происходит. Делая усилия слева направо Хаф, мы поднимаемся наверх, к Йуд. В нас входит Ламед. И по мере этого, для нас соединяется Нун и Мэм. И внешнее становится внутренним. А их разделение, разнесение на самоощущение и на внешнее, является «мерой». И по мере того, как это расстояние меняется, мы можем измерить в целом наше духовное состояние.

«Мера», такое простое слово. Но посмотрите, какая абстракция. И это ещё не всё. Есть ещё «милосердие», «де-рахамей». И «де» - это то, что мы имеем конкретно в этом уровне. И «рахамей»: Рейш, Хет, Мэм, Йуд. И Его милость, милосердие изливается на нас постоянно. Его милосердие находится под напором. Запорный вентиль этого напора, Хет. Как только мы делаем усилие, Хет из запирающего становится раскрывающим. И Рейш входит в Мэм. И всё это Он создал непостижимым образом. Милосердие заключается в том, что оно всё время под напором. Он всегда наготове. Только отвинчивай, открывай, и всё будет изливаться на тебя. Надо только делать усилия.

Любовь и Радость, и Мудрость, Которая всё это Сотворила, нам представить себе невозможно.

Почему в слове «тлесар» стоит Ламед, Йуд? Потому что с точки зрения Творения это уже практически во всём, что создано Им, уровень постижения Его Имени. Это уже нахождение на севере. Когда человек достиг тринадцатого уровня, запись Ламед уже находится в нём, она наполнилась, раскрылась. Это означает, что он касается Йуд, находится  постоянно в зивуге с ней, с Его Славой, с Замыслом всего. Сокрытие тогда исчезает, и полностью изливается Рейш. Суть в том, что это описание уровня состояния души. Постигаемый нами Его Йуд стоит перед человеком всегда – это как горизонт. Она становится нашей только в меру её хвостика. А вообще она всегда находится перед нами.

В «мере» мы начинаем из обратного состояния. Хаф не наполнено и перед нами стоит Йуд, а Ламед в нашей душе ещё не раскрылась. А когда мы находимся в тринадцатых вратах, в нашей душе произошло раскрытие Ламед. Оно совершено, потому что мы наполнили Тав. И тогда перед нами стоит Йуд.

А когда мы находимся на земле, Хаф не наполнено. Перед нами стоит Йуд, а Ламед ещё не раскрыта.

«Хейхала» это то, с чего управление начинается. Оно всегда начинается с оценки усилия человека. Хет – это соотнесение греха и чуда. Изначальное состояние ненаполнености – грех, Хет. Подача включается при наполнености. Хет такая всегда. В каком качестве она выступает, грех, чудо либо в вариативном виде, зависит от имени, от наполнения слова и от позиции буквы в слове.

Это Игра. Нет никаких правил. Вопрос: как? относится к Йуд. «Играл буквами». Она в этом, и не только в этом. Есть ещё и другие аспекты, связанные с буквами. Гематрии, звуки и так далее. С точки зрения имён, это самая информативная часть Игры.

«Больших», - «два светила больших». Помните предыдущий параграф? Помните, о чём мы говорили? О «двух светилах больших». Эти «светила» относятся к системе управления. В картинах этого мира они нам иллюстрируют систему управления. Здесь сопряжение «светил» и имён. Эта система символов даёт нам подсказку и побуждения относительно Его Имени, того, как в целом построена вся Игра.

И «эти увеличились и поднялись вверх, ибо они высшие из тайны высшей, и поднимаются для пользы мира, ибо осуществляются благодаря им миры, по виду этому: «два светила», оба, как одно, поднялись, в величии одном». «Имена Высшие тринадцати мер милосердия». «Больших», - ибо сотворены Именем». И «эти увеличились и поднялись вверх, ибо они высшие из тайны высшей» - всё сводится в одном пучке. В одном простом соединении, в одном месте находятся все осознания системы управления, которые называются «большой». Но потом как «большие» в постижении каждой из душ они спускаются вниз. И об этом написано. «Больших», - эти увеличились». Наши восприятия, «эти увеличились и поднялись вверх». По мере того, как раскрываются и объединяются, становятся всё более и более общими записи представлений об «этих больших», они всё увеличиваются, увеличиваются и поднимаются вверх, «ибо они высшие из тайны высшей». И «эти» - наши представления о системе управления, имена, которыми мы наделяем слово «большой». И «поднимаются для пользы мира, ибо осуществляются благодаря им миры». В конце этого пункта говорится о том, что я начал объяснять в середине. И «ибо осуществляются благодаря им миры, по виду этому: «два светила», оба, как одно, поднялись, в величии одном». Система управления реализуется как «два светила», которые мы видим. Об этом тоже было сказано ранее.

«Мэм-цади-пей-цади». Мэм мы наполняем Йуд. Хей как Хей мы постигаем в Цади, в наших усилиях. Мы можем осознать Вав только в меру собственного исправления, наполнения Пей. И затем в Его Имени Хей мы тоже совмещаем нашими усилиями Цади.

Для человека абсолютное раскрытие Его Имени Йуд–Хей–Вав–Хей невозможно.

Возможно только относительное. Во-первых, мы всё время двигаемся по Цади, поднимаемся, наполняем его. Чем наполняется Цади? Она наполняется Хей. А что такое Вав? Для чего затем нам дано состояние Пей? Для того чтобы исправить, наполнить его и понять соединённость всего в единой системе управления.

Почему раби Шимоном в текст «Зоар» введено, что объединены, «назывались они Именем всего – «Мэм-цади-пей-цади»? Потому что они «большие». «Мэм-цади-пей-цади» у каждого своё. А, в конце концов, они сливаются в единое «Йуд–Хей-Вав–Хей». И эти «Мэм-цади-пей-цади» постепенно высветляясь и наполняясь «Йуд–Хей-Вав–Хей», увеличиваются, поднимаются в высшую из высшей тайну - само наполнение Имени «Йуд–Хей-Вав–Хей» «для пользы мира». И «ибо осуществляются благодаря им миры». То есть благодаря системе управления, которая постигается, эти миры реализуются вокруг нас. И «по виду этому: «два светила», оба, как одно, поднялись, в величии одном». И «по виду этому», который мы видим. Солнце и луна даны нам, как картинки, которые нам должны подсказать всю структуру мироздания в целом, принцип исправления, спиральный характер движения, соединённость всего в одном, отражение Хохма и свет Хасадим и т.д. И «по виду этому», подобно тому, как даётся нам, реализуется система управления.

 

113. «Не успокоилась луна около солнца, эта стыдилась (ахсиф  אכסיף) перед этим. Луна сказала (Шир hа-Ширим (Песнь Песней), 1): «Где попасёшь?» Солнце сказало (там же): «Где положишь  в  полдень?», -  свеча  малая  (шрага  зеира  זעירא שרגא), как посветит в полдень? «Ибо зачем буду как выгнанная» (сказала луна), как буду в стыде? Тогда уменьшила себя, [чтобы] быть головой для нижних, как написано (там же): «Иди по стопам скота (бе-иквей hа-цон בעקבי הצאן)», - сказал ей Святой, благословен Он: «Иди и уменьши себя». 

 

Здесь мы читаем о первых периодах существования парцуфа Адам.

«Не успокоилась луна около солнца, эта стыдилась (ахсиф  אכסיף) перед этим». И «стыдилась», «ахсиф»: Алеф, Хаф, Самех, Йуд, Фей. А весь «стыд» заключается в том, что Хаф не наполнен и существует разница между Фей и Алеф. То есть для того, чтобы постичь Алеф, необходимо наполнить Хаф и исправить Фей путём постижения соединения Самех, Йуд, Фей. Это разрыв между бесконечными желаниями и искажённым восприятием Фей, клипа, которая из-за того, что их разделяет не наполненость усилиями, незавершённость, не может совместиться с Алеф,  Замыслом. То есть не наполненность Хаф усилиями души приводит к тому, что Самех и Йуд, в душе не соединяемые Фей, отделяют Фей от Алеф. Это очень похоже на слово «мера». Только в слове «стыд» Фей, а не Нун. Если бы здесь стояла Нун, это была бы «мера», соотнесение. А Фей – это погружённость в себя. Не наполненное Пей, в бесконечных желаниях заглядывание в себя. И это «стыд» от постижения собственных желаний, отсутствия связи и бесконечной отделённости. То есть, с одной стороны, заглядывая внутрь себя, человек как Фей, может дать оценку себе. А с другой стороны, он фиксирует разобщённость Самех, не наполненость Хаф и не связность с Йуд. И это не даёт ему возможность наполнения Алеф. В результате наполнения Хаф возможно соединение через Йуд Фей и Самех. И тогда это будет уже не «стыд», а его последствие. То есть усилие. Эти буквы друг с другом соединены только фонетически, но не соединены наполнением.

«Луна сказала: «Где попасёшь?» Солнце сказало: «Где положишь  в  полдень?», -  свеча  малая  (шрага  зеира   שרגא זעירא), как посветит в полдень?» «Луна сказала: «Где попасёшь?» Солнце сказало: «Где положишь  в  полдень»? В полдень солнце находится в зените, оно господствует. Вопрос солнца: а «свеча малая как посветит в полдень»? означает, что для твоего света места нет, когда господствую я. «Где попасёшь»? - это вопрос о том, как ты организуешь взаимодействие между собой и мной? Относительно твоей фазы, где ты поставишь меня. Где будешь находиться ты, и где в это время буду находиться я? Где ты управляешь мной? «Пасти» означает управлять. Направлять для жизни. И «свеча  малая», «шрага  зеира». И «свеча», «шрага»: Шин, Рейш, Гимель, Алеф. И «малое», «зеира». Зеир Анпин, «малое лицо». Заин, Аин, Йуд, Рейш, Алеф. И «свеча»,  «шрага» - замечательное слово. Усилия человека по построению средней линии, фактически, по созданию своего лица, встречают проявление сверху «рахамим» - милосердия, и наполнение сверху предоставлением обо всём том, что Всесильный уготовил для того, чтобы соединиться в системе управления для постижения цели Творения. И то, что делает человек снизу, соединяется с тем, что даётся ему сверху. Это «свеча», огонь души. Одиночный огонь, не пламя, а один фитиль. И «малая», «зеира». «Малое» – по отношению к тому, что есть «Большой». И «малое» – это всё, что Создано Им. Все записи, которые человек постигает. И система исправления, Созданная бесконечной непостижимой мудростью и совмещённая с Его Благословением, с тем, что Он Сам даёт для постижения замысла Всесильного.

Здесь нет одного: усилия человека. А без него всё это «малое». Система записей: Аин, Йуд, Рейш. И когда достигается Алеф, это становится «большим». А Алеф достигается только тогда, когда наполняется Аин и через Йуд соединяется с Рейш. Но эта запись создана для человека, и его души в ней нет. И без усилия человека это «малое». Поэтому только когда всё это человек помещает в себя и делает усилие, всё оживает и становится «большим».

О Мишкане в мидраше говорится, что Всесильный оценил Мишкан выше, чем те записи Творения, которые Он создал. Мишкан есть духовное усилие Израиля, человека по воспроизводству этих записей. И поэтому это Он ценит выше того, что создал Сам. И поэтому «малое», «зеир»: Аин, Йуд, Рейш, Алеф Он Создал Заин. Какова ценность этого, если нет Того, Кто это оценивает? Она никакая.

«Ибо зачем буду как выгнанная», как буду в стыде»? В слове «малая» содержится то, что дальше говорится о том, что «в стыде» она находится до тех пор, пока не сократила расстояние между Фей и Алеф. Не осознала всё совершенство созданного Им. Для этого нужно сделать усилие к Йуд, перейти через Самех и наполнить Хаф. И о начальном состоянии этого говорится: «Где положишь  в  полдень»? Что ты есть? «Где попасёшь»? - это луна спрашивает: как ты определяешь моё место? Он говорит: представив, «Где положишь» ты себе место в «полдень», тогда, когда Я полностью раскрыт, реши сама, где ты выбираешь место, где Я должен тебя «пасти». Как возможно, чтобы при Моём полном раскрытии ты не была бы ущемлённой? Понимая бесконечность разницы свойств, ты всегда будешь «стыдиться» и будешь ущемлена. Ты будешь как «свеча малая», «шрага зеира». В полдень, в Моё полное раскрытие, по сравнению с тем, что есть Я, чем может быть «свеча малая»? Собственно говоря, это даётся соотношение, излагается замысел отдаления.

«Тогда уменьшила себя, чтобы быть головой для нижних, как написано: «Иди по стопам скота (бе-иквей hа-цон בעקבי הצאן)», - сказал ей Святой, Благословен Он: «Иди и уменьши себя». Поймите правильно, это не означает, что «луна» «уменьшилась» сама. То, что Он говорит, означает действие, реальность. Для «луны» Его слова становятся реальностью. Он говорит: «Иди и «уменьшись». Это значит: сделайся человеком, душа которого от Меня отстранена, Меня не видит. «Иди по стопам скота». Иди вслед за скотом. В этих словах нет ничего плохого. И «по стопам», «бе-иквей». Иди вслед. «Стопы», «иквей»: Аин, Куф, Вет, Йуд. След – отпечаток. Стопа, след и отпечаток, который остался в земле. И земля это Куф. А отпечаток – это то, как Аин отражается в Куф. Насколько рельефно Аин отпечатывается в Куф? Настолько, насколько Йуд входит в Вет. Чем большее усилие человек вкладывает в раскрытие Его Брахи и соединение с замыслом Создания всего Его непостижимой Мудростью, тем след в душе человека отчётливей. И «скота», «hа-цон». И «скот» - это та скотина, о которой мы говорили ранее. Он Сказал: «Уменьшись и «иди по стопам» того, что «hа-цон». Того, что в чувственных ощущениях ты постигаешь как связь твоих замыслов с твоей душой. Как в духовных усилиях ты связываешь Алеф и Нун софит. Иди по пути постоянных усилий Цади, которые приводят к тому, что Алеф входит в Нун. Это путь замены Мэм на Йуд.

Что означает благословение «Благодарите Владыку Владык, Который Создал великие светила – ибо вечна милость Его»? Здесь имеется в виду Создатель всего, что связано со светилами. А с ними связан сам принцип создания Адама. Он «уменьшен», отделён, погружён в ночь. А потом, как он её ощущает, вокруг него создана система управления. Его ощущения разделены на внутренние и на внешние. И без связи с Всесильным во внешнем существуют луна и солнце, как светила, дающие жизнь. А когда он начинает всё происходящее связывать с Всесильным, ему дают представление об устройстве мироздания. Светило с Вав и без него. Если светило без Вав, это проклятие. Когда человек связывает светила с устройством мироздания, он понимает, что такое луна и что такое солнце. И почему они даны нам в таких ощущениях, в таких чувственных картинах. И почему луна уменьшается. Потому что это связано с общей картиной уменьшения души Адама и для генерации обратных усилий помещения его в ночь, в разрывность с Всесильным. И всё это отражено через солнце и луну. И человек смотрит на всё это, и у него всё соединяется в единое. И тогда с Вав это уже меорот.