Зоар 188 – 197

Зоар 188 – 197.

 

            Птицы – это левые и правые свойства, которые связывают и объединяют всех учеников раби Шимона в байт. Все их левые свойства коррелируют между собой и все их правые свойства коррелируют между собой.

 

188. «До того, что вышел (т.е., отплыл) на том корабле, вот птицы те прилетели (атьян), и в клюве одной из них – записка одна, и написано в ней, что сын Йохая вышел из пещеры и [с ним] р. Элазар, сын его. Пришёл к нему (к р. Шимону р. Пинхас, тесть р. Шимона), и нашёл его изменившимся, и тело его – наполненным ранами (малья халудин). Заплакал рядом с ним и сказал: «Ой, что увидел я тебя таким (страдающим)!» Сказал: «Заслуженна доля моя, что увидел ты меня таким, ведь, если бы не увидел меня таким, не был бы я таким». Открыл (начал говорить) р. Шимон о заповедях Торы и сказал: «Заповеди Торы, которую дал Святой, благословен Он, Израилю, все они в Торе – путём обобщения (бе-орах клаль) написаны (от слов «В начале создал Б-г» до слов «И был свет», как сказано далее, обобщены все заповеди Торы)».

 

«До того, что вышел (т.е., отплыл) на том корабле». А корабль находится на поверхности воды. И его низ находится в воде, а верх в воздухе. Плывущий на «корабле» находится в той же системе мироощущений, что и раби Шимон.

Корабль – это его байт.  И низ, юг корабля находится в воде - в Хей нижнее, а его верх - уже в Вав. И это можно объяснить только путём соединения текста с буквами иврита, которые говорят сами за себя.

«вот птицы те прилетели (атьян), и в клюве одной из них – записка одна, и написано в ней, что сын Йохая вышел из пещеры и с ним р. Элазар, сын его». Он из земли находится на воздухе. То есть он произвёл исправление снизу вверх, исправление из внутренностей земли вышло в воздух.

Всё, что происходит с праведниками, совмещено. Он физически находился в пещере, внутри земли, проводя исправления, которые касались толщи Малхут народа Исраэль. От него исходил свет, на нём зиждился мир. И он тринадцать лет проводил исправления внутри толщи земли. Он там проводил исправления тринадцать лет и вышел оттуда. И с ним его сын, Элазар. Элазар – Алеф, Ламед, Заин, Рейш. По замыслу Всесильного создан для того, чтобы исполнить Его предписания. Причём высшая стадия, которой он обладает, по замыслу Всесильного вбита в Творение.

«и с ним р. Элазар, сын его». Элазар, так же как и раби Шимон, существует в записи изначально – Заин. Шимон исправляется, а Элазар существует. Он вписан как то, что должно быть вместе с Шимоном Бар Йохаем, введено для того чтобы обеспечить передачу наследия Всесильного – Заин.

«Пришёл к нему, и нашёл его изменившимся, и тело его – наполненным ранами. Заплакал рядом с ним и сказал: «Ой, что увидел я тебя таким». Сказал: «Заслуженна доля моя, что увидел ты меня таким, ведь, если бы не увидел меня таким, не был бы я таким». Открыл (начал говорить) р. Шимон о заповедях Торы и сказал: «Заповеди Торы, которую дал Святой, благословен Он, Израилю, все они в Торе – путём обобщения «бе-орах клаль» написаны». «бе-орах клаль». И в этих буквах всё обобщение. «бе-орах», связь с передачей света. «клаль» - Каф, Ламед, Ламед. Всё передано Его любовью и светом. Всё обобщено. Это всё, что есть. «Нашёл его изменившимся, и тело его – наполненным ранами». «Наполненное ранами». Его страдающее, ущербное тело. Его дух возвышенный, и его понёсшее ущерб тело, гуф.

Что такое тело? Желания. Он увидел его таким. Всё, что касалось желаний его тела, видоизменилось в отрицательную сторону.

«Заплакал рядом с ним и сказал: «Ой, что увидел я тебя таким». Ой, горе, то есть сожалею.

«Сказал: «Заслуженна доля моя, что увидел ты меня таким, ведь, если бы не увидел меня таким, не был бы я таким». Что это значит? «если бы не увидел меня таким, не был бы я таким». Ты видишь меня жалким, страдающим, но это не так. Потому что ты видишь меня таким, какой я есть для тебя. Каждый видит то, что он видит как отражение собственных свойств. Это прямое выражение. Моё тело, к которому я отношусь как к никчёмному, видится тебе, как покрытое ранами. И ты сожалеешь о нём, потому что это соответствует твоим свойствам. И если бы был выше в своих свойствах, то не видел бы меня страдающим.

«Открыл р. Шимон о заповедях Торы и сказал: «Заповеди Торы, которую дал Святой, благословен Он, Израилю, все они в Торе – путём обобщения написаны». «От слов «Бе-рейшит Бара Эло-hим» до слов «И был свет». С момента замысла, создания записи и до момента раскрытия в этой записи света Всесильного, как Его представления Творению в Его записи. От момента создания Торы до момента её завершения в раскрытии полной любви Всесильного содержатся все заповеди.

Все заповеди в обобщении вмещены в период от момента создания Торы и до момента раскрытия Торы в полном великолепии света Его замысла. Это и есть Тора.

«Бе-рейшит Бара Эло-hим». «В начале создал Бог небо и землю». В начале Он записал всё представление: «Бе-рейшит Бара». В начале Создал всё, все записи Торы. Создал небо и землю во всех её точках. «И был свет». И создал запись Собственного раскрытия. И эта запись содержится и в каждой точке Торы.

В высших душах она раскрывается раньше. И, в конце концов, она раскрывается для всех. Это промежуток от осознания человеком всеобъемлемости Торы и до её раскрытия. В частичном раскрытии находятся те, кто во всём происходящем находят, раскрывают Его, радуются, гордятся Им, и снова ищут Его, смеются и счастливы. И это тоже раскрытие: «И создал свет». Предельное состояние

«И создал свет», это уже состояние полного раскрытия, Ган Эден.

Свет есть всегда. И все заповеди содержатся между состоянием человека, который не знает Торы, или знает её, но не ест хлеб, а хранит его, и до раскрытия света. И здесь обобщены все заповеди. И заповеди не существуют ни для чего другого. Заповеди Торы в обобщённом виде существуют между записью Торы как таковой и раскрытием её человеком. Они существуют между этими двумя фразами Торы: «Бе-рейшит Бара Эло-hим» и «И был свет». Это все записи состояния человека на всех уровнях Торы. И все заповеди в обобщённом виде.

 

189. «В начале (бе-рейшит) создал Б-г». Это – первая заповедь всего, и называется заповедь эта «Страх Б-жий», который называется «началом» (рейшит), как написано (Теhилим, 111): «Начало мудрости – Страх Б-жий». «Страх Б-жий» - начало знания (рейшит даат), поскольку вещь эта «началом» называется. И это – ворота, чтобы взойти внутрь веры (леаала го меhемнута), и на заповеди этой существует весь мир».   

 

«190. Страх (йира) разделяется на три стороны (тлат ситрин), две из них – нет у них сути, как достойно, а одна – суть Страха. Есть сын человека, который боится Святого, благословен Он, чтобы жили его сыновья и не умерли, или боится наказания тела своего или имущества своего. Поэтому он боится Его постоянно. Находим, что Страх, которым он боится Святого, благословен Он, не установлен сутью (т.е., Страх не самоценен). И есть сын человека, который боится Святого, благословен Он, поскольку боится наказания того мира и наказания ада (унша де-геhином). Два эти – не суть Страха и не корень его».  

 

 

«Страх (йира) разделается на три стороны (тлат ситрин), две из них – нет у них сути, как достойно, а одна – суть Страха». Почему «Страх разделяется на три стороны»? Потому что это состояние тела, души и замысла. И для тела – это суть страх. А две остальные непостижимы. То, как ощущает это душа, и как ощущает это замысел, который мы носим внутри себя, Кетер нашей души, который слит с Всесильным. Для нас непостигаемо, как от наших усилий меняется наша душа, и мы приближаемся к замыслу. Мы ощущаем только то, как мы от этого себя чувствуем, как Я. А наше Я испытывает трепет, страх.

 

191. «Страх, который – суть, [значит] бояться Господина своего, поскольку Он – Велик и Властен (рав ве-шалит), Суть и Корень (икара ве-шарша) всех миров, и всё перед Ним – как ничто. Как то, что написано (Даниэль, 4): «И все жители земли как не считаются (ке-ло хашивин)». И да установит [человек] желание своё в то место, которое называется «Страх».

 

Страхом является отрицание тела. А вторые две сути непостижимы. Во всём есть три. В теле тоже есть: совсем нижний страх, затем страх чуть повыше, и, наконец, тот страх, который мы называем страхом. А именно ничтожность самого тела, самого себя, своего собственного Я. И вот это то, о чём мы говорим. А страх нанесения ущерба телу – это не то, что есть любовь. Потому что нас интересует только тот страх, который есть начало любви к Всесильному. А страх за собственное Я началом этой любви не является. Он является всего лишь опасением потерять наслаждение. И это первое и второе. И все уровни страха содержатся в теле. И, наконец, высшее, что есть в теле, как гуф, – это осознание его ничтожности.

 

192. «Заплакал р. Шимон и сказал: «Ой, если скажу, и – ой, если не скажу! Если скажу – узнают злодеи (хайавин), как служить Господину своему! И если не скажу, - потеряют друзья слово это! В месте, где Страх Святой пребывает, снизу, есть страх злой (йира раа), который бьёт, и поражает, и обвиняет, и он – ремень (рцуа), [чтобы] бить злодеев». 

 

Что значит то, что он говорит: «узнают злодеи, как служить Господину своему!»? То, что я скажу, будет использовано в нечистых целях. «И если не скажу, - потеряют друзья слово это»!

А как можно использовать это в нечистых целях? Как делают цыганки, используя в корыстных целях самые сильные факты, которые существуют в мире – Высшую силу, приводя её в качестве угрозы, и себя как её проводника.

Почему же «он ремень, чтобы бить злодеев»? «Злодеи» – это те, кто не может сопротивляться. И «ремень» одновременно является страшным тикуном для тех, кто его использует. Они идут прямиком в чистилище. То есть путём чрезвычайно жёстких, тяжёлых тикуним.

Если страх перед Всесильным используется в грязных целях, он становится причиной страшных тикуним и для тех, против кого его используют, и для тех, кто его использует.

 

193. «И кто боится [Б-га] из-за наказания избиения и обвинения, как то, что сказано (выше), не пребывает на нём Страх Б-жий, который называется  «Страх Б-жий – для жизни» (Мишлей (Притчи), 19). А кто пребывает на нём? Тот страх злой. И находим, что пребывает на нём ремень страха злого, а не Страх Б-жий».

 

 

«И находим, что пребывает на нём ремень страха злого, а не Страх Б-жий». То есть им управляют.

 

194. «Из-за этого место, которое называется «Страх Б-жий», «Началом Знания» называется, и поэтому заключена тут (в первых словах Торы) заповедь эта, и это суть и основа для всех остальных заповедей Торы. Тот, кто сторожит (вариант перевода – «соблюдает») Страх (натир йира), сторожит всё. Не сторожит Страх, не сторожит законы Торы, поскольку это – ворота ко всему». 

 

«Из-за этого место, которое называется «Страх Б-жий», «Началом Знания» называется». Реальный «Страх» - это начало любви, строительства вместилища для Знаний, мудрости.

«Тот, кто сторожит Страх, сторожит всё». Тот, Кто создал дорогу к Страху, создал дорогу ко всему. Кто создал доступ к Страху, создал доступ ко всему. Кто создал Страх, тот открывает для каждой души возможность его получить. Доступ к Страху открыт, и Он его не сторожит. Сторожит  Страх тот, Кто создал сокрытие. Потому что Страх - это первый проблеск раскрытия. Здесь написано: «Тот, Кто создал раскрытие Великой Любви, для того, чтобы затем из него выросла встречная любовь, тот создал всё». И никто ничего не сторожит.

 

195. «И поэтому написано: «В начале» («бе-рейшит», можно перевести – «ради начала»), которое – Страх, «создал Б-г небо и землю», ведь тот, кто преступил это, преступил заповеди Торы. И в наказание тому, кто преступил это, тот ремень злой побьёт его. И именно (написано дальше): «И земля была пуста и хаотична (тоhу ва-воhу) и тьма – над бездной, и дух Б-га», - это те четыре наказания, [чтобы] наказать ими злодеев».   

 

«И поэтому написано: «В начале», которое – Страх, «создал Б-г небо и землю», потому что «ведь тот, кто преступил это, преступил заповеди Торы. И в наказание тому, кто преступил это, тот ремень злой побьёт его. И именно: «И земля была пуста и хаотична и тьма – над бездной, и дух Б-га», - это те четыре наказания, [чтобы] наказать ими злодеев». То состояние, которое является наказанием для не совершающих усилия, чтобы получить Страх. Они находятся в хаосе: «И земля была пуста и хаотична и тьма – над бездной, и дух Б-га».  Понятие о Нём, а не дорога к Нему.

 

196. «Тоhу (пустота)» – это удушение (хенек), как то, что написано (Йешайа, 34): «Это тоhу – верёвка меры». «Воhу (хаос)» - это забивание камнями (скила), камнями, погружёнными внутрь бездны великой, - наказать злодеев. «Хошех (тьма)» - это сжигание (срефа), как написано (Дварим, 5): «И было, когда услышали вы голос изнутри тьмы, а гора горит в огне до сердца небес, тьма и т.д.», и это – огонь могучий, что на головы злодеев пребудет, [чтобы] сжечь их (как написано у пророка Йирмии, гл. 23)».   

 

«Тоhу (пустота)» – это удушение (хенек), как то, что написано: «Это тоhу – верёвка меры». Пустота – это то, что накинуто – «верёвка меры». То, что связывает, стягивает, ограничивает, удушает. Не даёт возможности испытать Страх, создать меру, сопоставление, суд. Пустота, это то, что ограничивает суд.

Невозможно судить о том, чего нельзя описать и с чем ничего нельзя сравнить. И для совсем низкого человека существует только камень, из которого он делает идолов. Остальное для него - пустота. Он не может представить себе даже идею Высшего управления. И это отсутствие возможности постижения Высшего начала является верёвкой, стягивающей возможность сопоставления себя и Высшего управляющего начала.

Если перед этим человеком есть картинка, он только её и видит. О том, что находится за картинкой, он уже не может помыслить. И поэтому не может представить Кого–то, кто находится за этой картинкой. Поэтому его способность к соизмерению, сопоставлению, к суду удушена.

«Воhу (хаос)» - это забивание камнями (скила), камнями, погружёнными внутрь бездны великой, - наказать злодеев». Человек и все люди ощущают эту жизнь как хаос. Как бесконечное количество ударов и передышки между ними. И это полное сокрытие. И оно имеет происхождение из глубины бездны. Из центральной точки Малхут, замысла Игры.

«наказать злодеев». Устроить тикуним таким образом, чтобы через страдания они пришли к осознанию.

«Хошех (тьма)» - это сжигание (срефа), как написано: «И было, когда услышали вы голос изнутри тьмы, а гора горит в огне до сердца небес, тьма и т.д.», и это – огонь могучий, что на головы злодеев пребудет, чтобы сжечь их». «Тьма» – это огонь. Что значит огонь? Тьма замыслена в бесконечной мудрости Всесильного, и  в ней кроется Его колоссальная энергия по созданию всей Игры.

Его замысел во тьме, как сущности, принципиально обратной тому, что является светом. Она не наполнена Его мудростью? Абсолютно наполнена Его мудростью. Его мудрость во тьме так же бесконечна, как и Его мудрость в свете.

«И было, когда услышали вы голос изнутри тьмы, а гора горит в огне до сердца небес». Кстати говоря, именно поэтому мы наблюдаем вулканы. Физики считают сердце земли расплавленным до невероятной температуры. Почему? Потому что это так и есть. Само понятие тьмы, обратного Себе состояния, наполнено сутью всего Его замысла, колоссальной энергией Его добра, любви.

Натягивание пружины преисполнено замыслом полёта камня. Это то же самое.

Когда поняли, что тьма наполнена Его любовью, «услышали вы голос» там.

«а гора горит в огне до сердца небес». То, что вам кажется неживым и землёй, наполнено огнём «до сердца небес». До желания, которое для нас есть состояние небес. Она наполнена огнём, Его мудростью до наших свойств в небесах. То, что является нашими постижениями о свойствах небес, происходит из огня, которым наполнена тьма. Только из любви, энергии, которой создано наше обратное состояние, мы достигаем постижения сути «сердца небес». То есть их намерения.

Почему в пламени Ада, который находится под землёй, горят грешники? Потому что в тикуним, наполненных мудростью, страдают те, кто должен снова и снова их испытывать для того, чтобы, в конце концов, придти к постижению «сердца небес». Это всего лишь карикатурные образные картинки. Конечно, они жарятся в огне Ада. В той бесконечной любви и мудрости, которыми созданы все картинки Торы. Для тех душ, которые видят окружающее как хаос и тьму. Конечно, души грешников страдают в Аду. Они жарятся в этом огне, в этой мудрости.

Что такое огонь Ада? Это исправления в мудрости и страданиях этой жизни.

            И «это – огонь могучий, что на головы злодеев пребудет, чтобы сжечь их». Мудростью Всесильного всё дурное будет сожжено в тикуним тьмы на всех кругооборотах Торы.

Возможно ли для этих душ ускоренное исправление? Да, возможно. Оно зависит от их усилий по раскрытию Всесильного в этом мире.

 

197. «Руах (дух)» - это меч («саеф», т.е., обезглавливание), дух бури, меч острый – лезвие («милhата» – вариант перевода: «пламя») на нём. Как то, что написано (Брейшит, 3): «И лезвие меча вращающегося», и называется «дух». Это наказание тому, кто преступает заповеди Торы, и написано [оно] после «Начала» (рейшит), «Страха» (йира), который обобщает всё. Отсюда и далее – остальные заповеди Торы». 

 

«Руах (дух)» - это меч». Что такое «меч», об этом мы уже говорили ранее.

«саеф», т.е., обезглавливание». Почему «обезглавливание»? Отделение головы от тела, разделение сути. Отделение того, что должно быть от того, что зашторено нашими желаниями. Не в смысле отделения головы, а наоборот – тела. Не лишение тела головы, а лишение головы тела. Это тоже «обезглавливание». Нельзя сказать – обестеливание. Смотрите, что такое  «саеф».  От нуля, точки разделения вниз, в клипу. То есть, «обезглавливание» - это отделение клипы, от нуля вниз.

«дух бури, меч острый – лезвие («милhата») на нём. Пламя - мудрость, потому что в молитву входит мудрость.

«Как то, что написано: «И лезвие меча вращающегося» в тикуним. Крепнущая молитва и изо дня в день, из оборота в оборот, из года в год, из жизни в жизнь усиливающийся зивуг с Всесильным, «называется «дух». Это то, что есть жизнь. Это то, для чего создана Тора.

«Это наказание тому, кто преступает заповеди Торы, и написано оно после «Начала», «Страха», который обобщает всё. Отсюда и далее – остальные заповеди Торы». Почему же это «наказание»? Потому что если этот «меч» отделяет голову, то тело остаётся.

Молитва – это обоюдоострый «меч». Вы можете использовать молитву. Вы можете её не использовать - это «наказание». «меч» - это «наказание». Этот «меч вращающийся» отделяет голову от тела. Это такая опасная ситуация, если вы не обладаете этим «мечом». Если он сам по себе, вы вне этого «меча».

Если «меч» сам по себе, вы сами по себе, тогда это «наказание». А если он вложен в вас и вы и «меч» единое целое, тогда ничего опасного нет. «Меч», существующий отдельно от человека - «наказание» для грешников.

«Это наказание тому, кто преступает заповеди Торы, и написано оно после «Начала», «Страха», который обобщает всё. Отсюда и далее – остальные заповеди Торы». Всё создано в любви. И тот, кто существует в отдельности от любви, которая выражается в молитве, кто отдельно от «меча», для того он «наказание». И он его отделяет от всего остального. «Вращающийся меч» отделяет Райский сад от человека. Если вы не соединяетесь с этим «мечом». Если молитва в вас не входит.

Здесь говорится: молитесь. И в молитве вы всего достигнете. А если не будете молиться, то всё, что происходит, будет для вас наказанием. Сама отделённость от молитвы является для грешника наказанием.

Правильная молитва, когда вы осознанно обращаетесь с ней к Всесильному как к стороне. Это уже обращение к Нему в свойстве сопоставления, суда.

«Меч» обоюдоострый, у него два лезвия. Это левое и правое состояние. Но они сводятся к острию. И вы поражаете остриём. Если не делаете усилия, вы не поражаете цель.