Зоар Брейшит 77

Зоар Брейшит 77

 

В сидур в молитве «Шахарит» сказано: «Абайе описывал порядок службы в Храме в соответствии с мнением Абы Шауля, опираясь на традицию: сначала разжигают большой костёр, затем - второй костёр, [из которого берут угли] для воскурения благовоний; после того, как разожгли второй костёр, [кладут в огонь большого костра] два деревянных бруска; после этого очищают от золы жертвенник, находящийся внутри Храма; затем очищают пять [из семи] плошек светильника; потом [окропляют жертвенник, находящийся в Храмовом дворе], кровью ежедневной жертвы, после этого очищают две оставшиеся плошки светильника; затем воскуривают смесь благовоний; потом [возлагают на жертвенник] часть ежедневной жертвы …»

Здесь множество действий. Сначала у нас должна вспыхнуть любовь к Всесильному. Мы разжигаем большой костёр. Затем мы разжигаем второй костёр, из которого берём угли для воскурения благовоний. Благовония - то, что мы отправляем Ему, то, чем мы хотим, чтобы Он насладился, что мы делаем в огне нашего пламени. Это к Нему мы возносим нашу благодарность. Славословим Его. Славим Его. Отдаём должное Ему. Воскуриваем благовония. И это мы делаем на отдельном костре. Это отдельное действие. В настроении общей любви, веселья и радости навстречу Ему мы отдельно выделяем, говорим Ему слова, для того чтобы Его восхвалить. Это благовония. Это отдельный костёр. Затем в большой костёр мы кладём два деревянных бруска. И тут надо вспомнить, что такое дерево. Два деревянных бруска – это то, что нас окружает. Из существующих всего пяти, две внешние бхины или внешние сферы, байт и эйхал, мы сжигаем всё то, что не наполнено жизнью. Было жизнью, но, в том, что мы чувствуем, стало не жизнью. Это два деревянных бруска. После этого очищают от золы жертвенник, находящийся внутри Храма. После того, как мы славим Его в том, что есть Шхина, мы должны убрать золу. Зола – это то, что в нас сгорело и превратилось в запись сгоревших решиму. Перед тем, как приступить к дальнейшим действиям, мы должны убрать запись об уничтоженных  решиму. Она находится в контакте со Шхиной. Поэтому мы должны её очистить. После того, как мы славим Его и оправдываем Его во всём том, что находится снаружи нас (это два бруска), мы должны убрать все свои прегрешения. Мы должны убрать решиму о не живости того, что мы оживили. После того, как мы Его нашли и оправдали во всём, в контакте со Шхиной мы должны отказаться от того, что предшествовало этому оправданию. Мы вступаем в новый период. Поэтому мы отказываемся оттого, что ранее было принесено Ему в жертву. Это принцип гильгуля, принцип спирали. В том месте, где соприкасается небо и земля, мы очищаем жертвенник от золы и пепла. Затем в Храме, в Святая Святых, очищают пять из семи плошек светильника. А шестой и седьмой не очищают, потому что они должны быть очищены после того, как в том, что мы постигаем, Ему будет воскурена смесь благовоний. Мы не можем славить Его в том, что не постигаем. И это шестая и седьмая сфира, которые мы очищаем после восхваления Его. Потом возлагают на жертвенник часть ежедневной жертвы. Это то, что мы читали в «Зоар». Это отрицание отрицания. Прорастает трава, питает скотину, снова прорастает трава, снова питает скотину, и это происходит в каждой бхине. И каждый раз мы отрицаем ту скотину, которая сгорела в записях предыдущего состояния. И это означает: очищать из жертвенника золу.

 

Когда (в п. 76) говорится о скотине, речь идёт об уровне животного, которое должно быть взращено на растительном. И скотина, это нарождающийся новый уровень, поедающий то, что Всесильный даёт в виде корма. Скотина – это следующее состояние души, жадно поглощающее корм, который даёт Всесильный. Это так. Но, одновременно, и не так. Почему это называется словом «скотина»? Потому что окружающий мир дан в материализации состояний души человека. Но слово «скотина» написано такими буквами, из которых мы можем понять, что это такое: «рвиаа» - Рейш, Вет, Йуд, Аин, Алеф, Хей. То, что Им дано Его Брахой. Скотина поедает траву, мы поедаем её. Каждое предыдущее состояние является питательным для следующего. И питание из предыдущего состояния путём Его раскрытия и оправдания во всём даёт Всесильный Своей подсветкой, Своим кормом. Кормит Он. траву Сочной делает Всесильный. Всё всегда одно и тоже. Просто эти образы даны, чтобы вы понимали взаимосвязь всего со всем. Вот следующий абзац будет уже о том, как это отражается на человеке.

Это то, что мы читаем в молитве «Шма»: «… И дам траву на поле твоём для скота твоего, и будешь ты есть досыта». То есть, это три уровня.

Каждое предыдущее состояние души человека кормит его последующее состояние. Каждое наблюдаемое нами мгновение есть прошлое. Текущего нет, это плавающая величина. Есть прошлое, есть будущее. Текущий момент – это постоянная смена прошлого на будущее. Это бегущая строка. Обновление мириадов, мириадов деталей происходит с такой частотой, которую мы не улавливаем. Комплексы этих изменений мы воспринимаем, как настоящее. На самом деле, это постоянно сменяющееся: земля, трава, скотина; земля, трава, скотина; земля, трава, скотина и т.д. Наше начальное состояние –земля, затем данный Им корм. И этим кормом мы питаемся, и приходим в новое состояние. Снова наша внутренняя работа. Состояние земли, внутренняя работа, данный Им корм. Следующее состояние: скотина, поедающая то, что Он даёт. Поэтому корм, «хацир». Начинается с Хет. Потому что этому корму предшествует наше состояние греховности. Мы о Нём забываем. У нас стресс, плохие новости, заигрываемся, пренебрегаем какими-то установлениями. Это земля, это Хет. Но как только мы делаем тшуву или раскрываем Всесильного, Он даёт корм. И Хет, прегрешение становится чудом. И на земле появляется трава, поедаемая нашим следующим состоянием, которое от этого становится жирнее, здоровее, веселее. И этим мы насыщаемся духовно. Почему слова не духовны, а материальны? Потому что эти материальные процессы отражены, как наше кормление. Скот поедает траву, а мы поедаем скотину. Мы не едим траву, потому что трава – это корм для скота. Но скот является кормлением человека.

Как душа, вы себя не осознаёте. Вы осознаёте себя как «я». Для вас душа является потребителем того, что вам даёт Всесильный. И тогда у вас происходит наполнение или трансформация ощущений, которые вы снова ощущаете, как «я». В этом случае душа, которая кормится травой, питанием духовного, данным Всесильным, сама является продуцентом того, что вы ощущаете как человек. Ваша душа постоянно хочет пищи. И даёт вам систему ощущений, которую вы воспринимаете, как себя самого. Поэтому в картинке, которая нам дана, как гуф, байт и эйхал, мы как люди, кушаем скотину. А скотина кушает траву.

То есть, получается, что до потопа движение вперёд практически было невозможно. Они же были вегетарианцы, ели только травку.

Воздействие идёт всё время. Для того чтобы прегрешение превратилось в чудо, всё-таки нужно усилие человека. Для него Всесильный всё время даёт повод. В этом-то и заключается Игра. Мы говорим: «Он всегда милосерден». Как бы сам человек ни ощущал эти воздействия, Он никогда их не прекращает. Но все они есть результат Его любви, милосердия. Он всё время авансирует. Он постоянно даёт большой шанс. Восприятие воздействий разное. Оно есть результат отражения уровня воспринимающего. В системе милосердного воздействия Суд есть оценка возможных изменений. Любое Его наказание есть милосердие.

Здесь мы приходим к вопросу: «Какая разница между теми, кто делает усилия, и теми, кто их не делает? Всегда ли прегрешение автоматически преобразуется в чудо или между ними возможен разрыв»? Автоматически не преобразуется. Большинство, 99,9% в периоде населения земли этого усилия не делает. Для них это разрыв. Он ощущается как страдания, пустота, хаос окружающего мира, случайность взаимодействий и т.д.

Является ли смерть частью действий и выбора человека? Да, она является результатом его выбора. Но конкретное время смерти и конкретное состояние человека в момент смерти является результатом его действий, его усилий.

 

В Торе (Шмот, 1:15-22) сказано: «И обратился царь Египта к еврейским повитухам, имя одной из которых – Шифра, а имя другой – Пуа, и сказал он: «Принимая роды у евреек, не спускайте глаз с родильных кресел, если сын – умертвите его, а если дочь – пусть живет». Но повитухи боялись Всесильного, и не делали, как сказал им царь Египта, и помогали детям остаться в живых. И призвал царь Египта повитух, и сказал им: «Почему вы делаете это: почему вы помогаете детям остаться в живых?». И ответили повитухи фараону: «Ведь еврейки не похожи на египтянок, они – как животные: прежде чем к ним придет повитуха, они рожают». И благоволил Всесильный к повитухам, и народ умножился и усилился чрезвычайно. И за то, что боялись повитухи Всесильного, создал он им дома. И повелел фараон всему своему народу: «Всякого новорожденного мальчика бросайте в Нил, а всякой девочке – дайте жизнь!».

В чём разница между царём Египта и фараоном? В первом случае, он даёт указание повитухам. А второе указание он даёт своим слугам. Первое указание может быть исправлено и исправляется, а второе указание исправлено быть не может.

 

В Торе (Шмот, 3:1-5) сказано: «А Моше пас скот тестя своего Итро, правителя Мидьяна, и погнал он скот на ту сторону пустыни, и дошел до горы Всесильного в Хореве. И открылся ему ангел Бога в языке пламени из куста ежевики, и увидел Моше: вот куст ежевики пылает огнем, но не сгорает. И сказал Моше: «Поверну туда, посмотрю на это великое диво: отчего не сгорает этот куст?». И увидел Бог, что Моше свернул посмотреть, и позвал его Всесильный из куста ежевики: «Моше, Моше!». И ответил тот: «Вот я!». И сказал Бог: «Не подходи сюда! Сбрось обувь с твоих ног, ибо место, на котором ты стоишь, - Земля Святая».

Обувь, это не кожа человека. В Храме все ходят босиком. Если молюсь в Святом месте, я всегда снимаю ботинки. В синагоге обувь не снимают. Это Дом Собраний. Конечно, если молюсь у Стены Плача, где стою на улице, обувь я не снимаю. Но в помещении, там, где есть возможность, я обувь снимаю: в гостинице, дома или в других подобных местах. На могилах праведников, допустим, на могиле Ребе, чтобы не ходили в обуви, всегда всем тоже предлагают тапочки. Чтобы это место, Святость, не соединялось, не осквернялось клипой.

 

77. «И траву для работы человека» (там же). «Трава», - это те (ангелы) «офаним» (אפנים), «хайот» (חיות) и «крувим» (כרובים), исправляющиеся внутри исправления своего, и существующие для исправления (большего) в час, когда сыны человеческие приходят на службу Хозяина их в жертвоприношениях и молитвах, ибо это – работа человека (аводат hаадам עבודת האדם). И «трава» эта приготовлена и предназначена для службы человека, чтобы исправиться в исправлении его, как положено».

Что значит: «исправляющиеся внутри исправления своего»? У них своё исправление – это то, которое они пробуждают. Прямой сигнал – это исправление, обратный сигнал – это исправление внутри исправления. Это как двойные фонтаны. Внешний фонтан за стеклянной трубой: в нём вода течёт вниз. А потом есть вторая труба, где внутри вода поднимается вверх и оттуда разбрызгивается. И снова вода течёт вниз и вверх, вниз и вверх. Вот это и есть «исправляющиеся внутри исправления своего». Это то, что воздействует вниз изнутри этого воздействия. Воспринять всю любовь Всесильного человек не может. Он охватывает только её маленькую часть. Это то, почему маленький костёр с благовониями разводится отдельно от большого костра. Ангелы представляют собой огромное поле воздействия, из которого мы замечаем и оправдываем только небольшую часть. И поэтому они исправляются не снаружи, а внутри собственных исправлений. Ваша любовь к Всесильному не способна объять всё Его Творение, окружающее вас и себя самого тоже в том числе. Из того, что вас окружает, как гуф, байт, эйхал, вы способны выделить какой-то сектор и в нём воскурить благовония. И тогда это исправление «внутри исправления». Оно даётся сверху, и внутри него вы делаете собственное исправление.

Это точно как воскурение благовоний в маленьком костре, разведённом из большого костра. Площадь большого костра двадцать пять квадратных метров. А площадь маленького костра – это та его часть, которую вы можете охватить. Из того, что есть вокруг, как исправляющее вас воздействие, вы охватываете не всё, не всё оправдываете и любите, а фиксируете какую-то его часть. Например: ой, какое потрясающее дерево! И за это дерево вы так любите Его. Думать одновременно о нескольких вещах вы не можете, Точно также в своём сознании вы не можете во всех его деталях объединить воедино всё Творение. И воздать песнь каждой детали. Ни вы, ни я сделать этого не можем. Песнь Всесильному мы каждый раз воздаём за какую-то часть видимой картины. То есть, наше исправление идёт внутри того, что для исправления даёт Он.

Площадь Его воздействия на нас сверху сто квадратных метров. Мы изнутри поля в сто квадратных метров выбираем маленькие сегменты этого воздействия, посылаем Ему наверх нашу любовь площадью десять квадратных сантиметров. Ангелы – это воздействия. Мы оправдываем и исправляем их «внутри» того «исправления», которое они несут.

И «офаним»: Алеф, Фей, Нун, Йуд, Мэм софит. Замысел Игры, транслированный через клипот в ощущения души, связанный чудом Всесильного, Его бесконечным, непостижимым замыслом с ощущением окружающего мира. Вот это воздействие «офаним», колёс.

И «хайот»: Хет, Йуд, Вав, Тав. Это другой тип воздействия. Из букв следует, что это воздействие побуждает нас сделать собственные усилия. И поэтому они «живые».

И «крувим»: Каф, Рейш, Вав, Вет, Йуд, Мэм софит. Это уже то, что делает человек. Двигаясь слева направо и получая уготованную Им духовную пищу, соединяющую его с Его Брахой в наполнении Им этого мира. Поэтому на ковчеге было два крувим. Это то, что даёт возможность обладать Заветом. «Люби ближнего своего как себя самого». И в этом вся Тора. Всесильный находится между крувим, которые делают усилия по нахождению в воздухе, соединению с воздухом, с Его системой управления.

И «существующие». Понятно, что ничего общего ни с какими существами они не имеют.

И «существующие для исправления в час, когда сыны человеческие приходят на службу Хозяина их в жертвоприношениях и молитвах, ибо это – работа человека (аводат hаадам עבודת האדם). И «трава» эта приготовлена и предназначена для службы человека, чтобы исправиться в исправлении его, как положено». Здесь всё ясно, в комментарии нет необходимости.