Зоар Брейшит 138-139

Зоар Брейшит 138-139

 

В Торе (Ваикра, 16:2) сказано: «И Сказал Бог, обращаясь к Моше: «Скажи Аhарону, брату твоему, чтобы не во всякое время входил он в Святилище за Завесу и не приближался к крышке, покрывающей Ковчег, дабы он не умер, ибо в облаке Являюсь Я над крышкой».

Почему Сказано: «ибо в облаке Я Являюсь над крышкой»? Потому что Он Является в зрительном образе, который называется «облако», смесь воздуха и воды. Когда Хотел Проявиться, Он Создавал образ клубления.

 

В Торе (Ваикра, 16:14-22) сказано: «И возьмет он крови быка, и окропит пальцем своим крышку с востока, и перед крышкой покропит он пальцем своим семь раз кровью быка. И зарежет козла жертвы грехоочистительной, которая за народ, и внесет кровь его за Завесу, и сделает с кровью козла то же, что сделал с кровью быка, и окропит ею крышку и перед крышкой. И искупит Святилище от нечистоты сынов Израиля и от преступлений их во всех грехах; то же должен он совершить и над Шатром Откровения, находящимся у них среди их нечистоты. И никто не должен быть в Шатре Откровения, когда Аhарон входит для искупления в Святилище, и до выхода из него, и совершит искупление за себя, и за дом свой, и за все общество Израиля. И выйдет он к жертвеннику, который пред Богом, и искупит его, и возьмет крови быка и крови козла, и обмажет ею возвышения по углам жертвенника со всех сторон. И окропит его кровью пальцем своим семь раз, и очистит его от нечистоты сынов Израиля, и Освятит его. И, закончив очищение Святилища, и Шатра Откровения, и жертвенника, подведет он козла живого. И возложит Аhарон обе руки свои на голову живого козла, и исповедуется над ним во всех провинностях сынов Израиля, и во всех преступлениях их, и во всех грехах их, и возложит их на голову козла, и отошлет его с нарочным в пустыню. И понесет на себе козел все провинности их в страну обрывов; так отправит он козла в пустыню».

Бык приносится в жертву, когда это искупление грехов первосвященника. И когда это искупление грехов народа Израиля, в жертву приносится козёл. Слово «козёл», «хасеир» השעיר: Хей, Син, Аин, Йуд, Рейш.

Всё должно быть в наполнении. Должна наполниться ה. В сознании народа она должна соединиться с ע. Если бы была не Син, а Шин, ה соединилась бы с ע. И тогда прикосновением к י было бы достигнуто ר. Но раз наполнения ש в правой линии нет, то нет соединения ה и ע. И тогда нет наполнения יר. И, собственно говоря, это прегрешение народа Израиля. Потому что бык, «пар»  פַּר(Пей, Рейш) находится в правой линии, «хасеир» - в левой линии. И поэтому одно приносится в жертву, искупляющую Аhарона, а второе - в жертву, искупляющую народ, который, как известно, до самой последней минуты бросался в Моше камнями.

 

В Торе (Ваикра 14:33-42) сказано: «И Говорил Бог, Обращаясь к Моше и Аhарону

так: «Когда придете в страну Кнаан, которую Я Даю вам во владение, и Я Наведу язву проказы на дома в стране владения вашего, пусть пойдет владелец дома к коhену и скажет так: у меня как будто язва появилась на доме. И повелит коhен вынести все из дома прежде, чем придет коhен осматривать язву, чтобы не стало нечистым все, что есть в доме. Затем придет коhен осматривать дом. И когда осмотрит язву, и увидит, что язва на стенах дома, как зеленоватые или красноватые углубления, которые на вид ниже поверхности стены, то выйдет коhен из дома ко входу дома и запрет дом на семь дней. И когда на седьмой день вновь осмотрит коhен дом, и окажется, что распространилась язва по стенам его, то повелит коhен, и выломают камни, на которых язва, и выбросят за городом, в месте нечистом. И возьмут другие камни, и вставят вместо прежних камней, и обмазку другую возьмут, и обмажут дом. Если же снова расцветет язва в доме после того, как выломали те камни и была соскоблена старая обмазка и дом вновь был обмазан, а коhен придет и увидит, что язва распространилась на доме, - это проказа заразная на доме, нечист он».

Что такое цвет, вы знаете. Белый цвет – отсутствие записей. Красный цвет – это желания. Зелёный – цвет жизни. Все цвета очень хорошие. Вопрос в том, что они не достигаются или не отделяются. Когда появляется зелёный, он не достигается. А когда появляется красный, от него не отказываются. Это отсутствие духовной работы. Либо отсутствие духовной работы, не позволяющей вырасти из земли, либо не позволяющей дать росток. Из земли человек вышел, а дальше не растёт. Человек жизнь не даёт. Он выходит из земли, но не даёт зелень. Он находится в потенциальном состоянии духовного развития, и свои духовные записи не развивает. Это зелёный цвет. Или он подобен животному. Это цвет красный.

Единственное прегрешение Творения – это отсутствие стремления к Творцу. Больше никаких прегрешений нет. А все остальные поступки, которые даны как запретительные Заповеди, проистекают из отсутствия духовной работы, из отсутствия чистоты. И запретительные Заповеди Даны, как побудительный импульс для набора чистоты. Откажитесь от этого, потому что с этим вы не сможете духовно расти. Вы погрязнете в земле. Это подсказка: с вашего аэростата сбросьте мешки с песком. А потом уже начнёте ползти вверх. Не освободившись от лишнего груза, взлететь нельзя. Выкиньте мешки из корзины, тогда воздушный шар поднимется. Это точная аналогия.

У человека такой отрицательный потенциал веса, тяжёлых келим, что вокруг него образовался внешний мир. Адам аРишон продемонстрировал невозможность избавления от этих желаний, от этих свойств. И они стали внешними. Потомки Адам аРишон мало того, что не облегчают свою связь с этим внешним, а ещё более усугубляют её, привинчивая себя к нему шурупами. Тот же аэростат на верёвочке колышками соединяют с землёй. Надо сбросить лишний груз и обрезать верёвки. Тогда ты начнёшь подниматься в воздух. Избавиться от того в этом мире, что тебя связывает вплотную с животным состоянием. И Говорится: «Избавьтесь от этих вещей, отрубите их, потому что это делают народы мира. С этим наверх вы не подниметесь. Человеку это не свойственно. Это свойственно тому состоянию, от которого своими усилиями надо избавиться».

Заповеди очень простые. Они, прежде всего, говорят о том, что парцуфу не даёт развиваться, эффективно обновляться записям и внутри Дерева переходить к новому качеству записей. И т.д., и т.д. То есть, не дают Творению эффективно перемещаться по Дереву. Соответствующий набор сексуальных запретов, которые не дают правильно менять записи.

Шестьсот тринадцать Заповедей – это другое. Это сами свойства человека, содержащиеся внутри Малхут, которая должна исправляться. Сейчас мы говорим о прямых Заповедях, которые Даны в Торе. Осветление всех шестисот тринадцати свойств – это бесконечный процесс.

Речь идёт о прямых Заповедях, которые приведены в Торе: так делай, вот так - не делай. Это помощь. Это запись импульса, который Даётся. Всесильный Израиль подталкивает вверх. Он Говорит: «Вперёд, ребята»! И потом это «вперёд, ребята!» превращается в наше постоянное питание этим начальным импульсом, который Он Даёт нам, подталкивая вверх, подсаживая нас, во всех реализациях наших дальнейших путешествий по записям Малхут.

При этом наш парцуф постоянно состоит из шестисот тринадцати параметров, которые, путём следования запретительным и предписывающим Заповедям, всё время очищаются и осветляются.

Это связь как между дорожными указателями и исправностью машины. Иначе говоря, машина состоит из шестисот тринадцати агрегатов. Но при этом ты должен ездить по правилам. И, чтобы она всё время двигалась, вовремя делать техобслуживание. В физическом мире с каждым пройденным километром машина становится всё хуже и хуже. Игра заключается в том, что если правила техобслуживания и внешние знаки соблюдаешь, с каждым пройденным километром она становится лучше и лучше.

Человек состоит из шестисот тринадцати параметров. И исполнить 613 Заповедей он обязан. Они становятся его сущностью.

Представьте себе, что ваш внутренний орган работает по ста пятидесяти параметрам: вес, температура, давление и т. д. Всё должно находиться в определенной кондиции. В том случае, если исправен, он работает автоматически. То же самое относится к шестистам тринадцати свойствам человека.

Откуда берётся шестьсот? Это полностью исправленное состояние парцуфа. И тринадцать – это слияние. Отсюда идёт весь набор, который Замыслен, как полное сочетание всех свойств в постижении Его Имени в шестистах тринадцати уровнях. Это непостижение отражается в нас в шестистах тринадцати свойствах, которые надо исправить. При этом постепенное исправление и наполнение этих свойств приводит к следованию и к постижению, к наполнению, к восхищению и наслаждению всеми Правилами и Установлениями, Данными Им для Храма. Человек всё соблюдает и понимает. Это полностью исправленное состояние. Он всё время находится в слиянии с Ним, его всё наслаждает. Человек во всём оправдывает Его Имя и находится в полном счастье и веселье: в слиянии неба и земли. Тогда шестьсот тринадцать Заповедей у него наполнены. И это касается наполнения нижнего состояния шестисот тринадцати Заповедей. Число шестьсот тринадцать отражает постижение, раскрытие и наполнение Его Имени.

 

Произношение на иврите благословения или других фраз молитвы - это вибрации, которые проходят через систему управления, сливаются с нею. И Ему это приятно, радует Его. Именно поэтому молитвы пели: красота вибраций, их мелодичность.

С системой управления, в первую очередь, взаимодействует звук. Звук – это усилие, действие. Намерение, мысль первична. Но при этом больше всего ценится слово. Прегрешение может быть в мысли. Но если мысль не годящаяся, то это прегрешение несопоставимо меньше, чем не годящееся слово. Потому что слово есть действие. «Слово - не воробей». А мысль исправляема. Мысль – это искушение. Слово – это преодолённое или не преодолённое искушение. Говорится, что Моше не сдержался и высказался. Если бы он просто подумал, но потом бы сказал бы что-то иное, было бы совершенно другое. Таким прегрешением, как слова и действия, мысли не являются. Мысль - объект для внутренней работы человека, а слово - её результат.

Если у человека не годящиеся мысли: он обижен или раздражён, человек своё состояние должен поменять, и говорить только после этого. Молиться, когда у него прорывается обида на окружающее, он не может.

 

В Эйн Соф чёрного на белом нет: записей нет. Поэтому «эйн» это אין. Его одежда в нашем нынешнем существовании в пределах Игры уровня физического мира записана быть не может. Иначе говоря, в уровне Игры в теле нет записей об одежде Всесильного, которые могут быть раскрыты.

А почему (в пункте 137) говорится: «Бесконечный» (эйн соф  אין סוף) – нет в Нём записи вообще»? Это значит: когда есть סוף, нет наполнения אי в ן. В состоянии ס, соединённом ו с состоянием ף представления о наполнении ן אי нет. До тех пор, пока мы находимся в теле, пока есть ס, связанный ו с нашей неисправленностью ף: סוף, в нас наполнения  יא нет. Это состояние невозможно. Говорить об этом мы можем, но чувственного постижения этого у нас нет.

Как можно охарактеризовать то, что мы ощущаем, как бесконечность? Об этом я уже говорил. Бесконечность – это бесконечность чувственных восприятий. Иначе говоря,

бесконечность постижима. Почему она постижима? Потому что она представляет собой N-мерную совокупность, массив состояний человека, которые он единомоментно вмещает в себя. Если рассматривать с точки зрения математики, бесконечность - это расходимость. Но она расходится из человека. И поэтому она постижима. Внутри неё человек в чувственных ощущениях может выбирать любое направление и любую последовательность сходимости. Недостижимых состояний нет. Но нет их ограничений по числу. Вся бесконечность в человека входит как в точку и расходится из него, что позволяет человеку ощущать достижимость любого её состояния.

Эйн Соф. Не говорится просто Эйн, не говорится Соф. Нет конца. סוף, вот, что такое конец. В состояниях нет конца. ף исправляется, соединяется ו сס . ס исчезает: наполняется и перестаёт быть сомкнутым. И тогда ן очищается снизу вверх. И י, и א – в наполнении. То есть, остаётся только  יא, чистое постижение Его.

 

138. «В начале всего – «алеф», начало и конец всех уровней, запись, которой записаны все уровни всего, и называется только «Один» (эхад אחד), [чтобы] показать, что, несмотря на то, что есть в нём форм множество, он только один (един). Конечно, это буква, от которой верхние и нижние зависят».

 

«В начале всего – «алеф», начало и конец всех уровней, запись, которой записаны все уровни всего, и называется только «Один» (эхад אחד)». א, Его Чудомח конвертированный в ד, данный Им человеку в ощущениях Его Чудом ח. Но понять совмещение א и ד можно только тогда, когда мы снизу вверх делаем усилие. А при отсутствии усилия ח их разделяет. «… чтобы показать, что, несмотря на то, что есть в нём форм множество, он только один». Это то, о чём я вам говорил.

«Конечно, это буква, от которой верхние и нижние зависят». Почему от неё «верхние… зависят»? Потому что наши высшие состояния зависят от наших нижних состояний, и всё это в едином Замысле א записано изначально. В каждый момент времени нам даётся новая конфигурация: «кластер». Его воздействие на нас зависит от нашего состояния. И всё это соединено в א: в общем Замысле Игры.

Гематрия слова «эхад» - тринадцать. Все состояния.

 

139. «Голова «алефа» (верхняя часть этой буквы, т.е., буква «йуд») – скрытие тайны Мысли Высшей и то распространение того свода высшего – всё закрыто в той голове, поскольку, когда выходит «алеф» из того свода, в форме тайны «начала мысли» (рейша де-махшава רישא דמחשבה) выходит. В той середине (эмцаита אמצעיתא) «алефа» (похожей на букву «вав») шесть уровней заключены, тайна всех Хайот скрытых высших, подвешенных внутри Мысли».  

 

И «в форме тайны «начала мысли» (рейша де-махшава רישא דמחשבה) выходит». «Тайна мысли» - непостижимая точка. Это начало постижения мысли. Но как из Мысли Всесильного вышло Творение, так «в форме… «начала мысли» о Творении она точка Йуд י: для нас является постижимым началом. То есть, Создана Им в соответствии с тем, как Он Считает нужным, чтобы мы ассоциировали начало Его мысли. Буквы - это же Его Творение. Поэтому они близки к тому, что из них мы понимаем о Нём. Это же Он так предложил нам представлять начало Его Мысли. Бесконечность, точка и Непостижимость, из которых выходит начало Его Мысли. Но это говорит о многом. Это говорит о том, что Он Создал по образу и подобию. То есть, Он нам объясняет в символах, которые Созданы Им, и нами могут быть поняты: приложены к себе и к Нему.

И «когда выходит «алеф» из того свода». «Свод» - непостижимое окружение того, что мы можем ощутить.

И «начала мысли», «рейша де-махшава». «Начало», «рейша» רישא: Рейш, Йуд, Шин, Алеф. Из того, что Дано Им ר, прикосновение י к постижимости, доступное в нашем духовном усилии ש для постижения Его Замысла א. То, что Дано Им ר в максимальной сокрытости י, но до чего в случае, если мы будем духовно развиваться ש, мы можем дотронуться, чтобы постичь Его Замысел א. То, что Дано Им ר в изначальной непостижимости י, но к чему мы можем прикоснуться, если будем духовно работать ש, хорошо учиться, для того чтобы постичь Его Замысел א.

Постижение Его Замысла א до внутренней работы невозможно. Почему в слове «начало», «рейша», если его читать слева направо, א стоит перед ש? Это есть начало. И слева направо это слово не читается. Если слово «начало» читать слева направо, мы придём к общему Замыслу א, основой которого является ש, и он должен быть так упакован, что знает об этом только Он י, для того чтобы получить Его Браху и наследие ר. А «начало» – от ר к א.

И «мысли», «де-махшава» דמחשבה. И «де» ד означает: присутствующая в этом мире. «Мысль», «махшава» מחשבה: Мэм, Хет, Шин, Вет, Хей. Это то из Созданного Им מ, что мы можем понять путём того, что Чудом Его ח дано нам, как наша возможность развиваться ש и почувствовать Его Браху ב, и раскрыть её в окружающем мире ה. Иначе говоря, мысль – это то, что Создано Им מ и может быть с Его помощью ח нами раскрыто в нашей внутренней работе ש, как наполнение Его Брахой ב окружающего ה. Мысль есть то, что мы можем раскрыть и чему радоваться в этом мире, как Ему. Соответственно, всё остальное Его мыслью не является. А наша мысль - только в ש. Наша мысль только в том, что Его Чудом ח мы можем с помощью ש наполнить ב и соединить его с ה. То есть, раскрыть Его присутствие и радоваться Ему в этом мире: раскрыть Его Чудо ח в этом мире.

«В той середине (эмцаита אמצעיתא) «алефа» (в средней части) шесть уровней заключены, тайна всех Хайот скрытых высших, подвешенных внутри Мысли». «Середина», «эмцаита» אמצעיתא: Алеф, Мэм, Цади, Аин, Йуд, Тав, Алеф. Это исходящее из Замысла א состояние Творения מ, которое, благодаря заложенной в него записи исправления  צ соединяется с воздействующей на него системой исправления ע, Чудом Всесильного י превращая её в собственные усилия ת для постижения Его Замысла א.

Это исходящая из Его Замысла א запись состояния всего Творения, Малхут מ, во всех своих ипостасях соединенного с записью исправления צ, которое наполняется соединением системы исправления  ע непостижимой зависимостью, которую Он установил י, с усилием человека ת, что приводит к постижению Его Замысла א. Иначе говоря, так как в מ содержится  צ, это приводит к тому, что Его Воздействие  ע превращается в усилие человека. Но каким образом это превращение происходит и как всё это соединено вместе – это י. И всё это сделано для того, чтобы постичь א. Во все состояния מ введено צ, для того чтобы реализовалось עית. Без записи  צ этого соединения бы не было. Во все состояния Малхут מ введен алгоритм  צ, которая непостижимым образом, через י, соединяет  ע и  ת. Совмещать מ и  ע через  צ - это искать, находить.

Середина – это запись состояния, которое называется «эмцаита». Это имя конструкции, которая Всесильным Создана для соединения усилий человека с его системой исправления и исправлением, как таковым, для постижения Его Замысла.

Середина, как имя Его Замысла, пронизывающего всё царство, מ. Это слово - как идея создания מ. Для чего создано מ? Для того чтобы производить «эмцаита». Чтобы постичь א. «Середина» – это מ, содержащая в себе  צ, которая позволяет  ע  с  ת соединять через י для постижения  א.  Иначе говоря, в человеке записи исправления нет. Делай с ним всё, что хочешь: бей его, пытай, прибивай гвоздями к кресту. Эффект нулевой. Всё равно хочет только одного: кушать и спать. И больше от него ничего не добьешься. Если запись צ есть, человек начинает соединять  ע и ת. Тогда система исправления действует на него продуктивно. И он говорит: «Теперь я всё понимаю, и буду делать духовные усилия». Начинает работать י, превращая систему исправления  ע в его усилия ת.

Можно сказать иначе. מצע через י соединяются с ת. מ – царство, в котором есть запись об исправлении  צ, введённая в парцуф Адама и парцуфим душ человека. Она соединена с системой исправления  ע, которая есть в нём, которая всё это непостижимым образом י превращает в желание человека исправляться ת для постижения Его Замысла א: для слияния с Ним. И это шесть сфирот.

Почему гематрия этого слова - шестьсот двенадцать? Потому что первого состояния нет. Единица отсутствует. Если бы она была, исправления бы уже не было, не было бы средней линии. Это не была бы середина. Выбора между левым и правым бы не было. И когда есть середина, то нужен только один. Один – это א. Если прибавить א, это будет шестьсот тринадцать. Шестьсот тринадцать – это число исправленного состояния человека в слиянии с Всесильным. Его движение к Всесильному - шестьсот двенадцать. А само слияние - шестьсот тринадцать.