БАХИР

88-94

 

88. «И что это, что говорим мы: «Поднялось в мысль», и не говорим мы: «Спустилось»? Ведь говорим мы, что всматривающийся в видение Колесницы спустится, а после этого поднимется! (когда Святой, благословен ОН, наблюдает Колесницу, написано «поднятие», а когда человек наблюдает Колесницу, написано «спускание» - Ор Агануз)». «Там это – из-за того, что говорим мы: Всматривающийся в видение Колесницы (цфият а-меркава)», и «цфият» переводим мы (на арамейский): «Сакута» (покрытие), и говорим мы (Йешайа, 21:8): «И воззвал лев на монументе (мицпэ) господина моего». А здесь в мысли нет покрытия вообще и нет завершения (тахлит) вообще, и у всего, у чего нет завершения и конца, нет спускания. Как то, что говорят люди: спустился некто до конца понимания мнения ближнего, а не «до конца мысли его». 

 «И что это, что говорим мы: «Поднялось в мысль», и не говорим мы: «Спустилось»?

А почему оно должно спуститься в мысль? Подразумевается, что мысль – это желание низойти, то есть опуститься до уровня. Само присутствие мысли, казалось бы, это уровень, который не может называться оптимальным. Ведь мысль - это желание. Свойство – это мысль. Это возникло в мысли, а на самом деле раскрылось в записи твоих мыслей. Раскрылось в мысли - это та запись твоего состояния, которая должна была состояться в одном из бесчисленных вариантов. А вариантов того, в каком состоянии должны были вы очутиться в следующий момент, бесчисленное количество, потому что зависит это от общего состояния всех душ, находящихся в человеческих телах. Начиная от первой и кончая последней, сверху  и до низу. И совокупное состояние парцуфа Адам определяет всю трансляцию.

Конечно, в наибольшей степени это определяется высшими душами. Но, так или иначе, картина сканируется целиком. И низшие души также имеют право на слияние. Таким образом, количество вариантов, по которым выбирается сценарий следующего состояния, бесконечно. И поэтому «Поднялось в мысль». Возникает нечто в мысли. Это следующее ваше состояние или желание.

 

«Ведь говорим мы, что всматривающийся в видение Колесницы спустится, а после этого поднимется»!

Тот, кто всматривается «в видение Колесницы», в созданный Всесильным окружающий мир, сначала нисходит. Потому что оценивает, то есть спускается к свойству Дин, и сопоставляет собственные свойства и свойства Создателя. Всматривается он  в  то, что создано взглядом Его, что отражает наш взгляд.

И сопоставление, то, что называется суд, Дин относительно Его взгляда и намерения при создании мира, и вашего взгляда на намерения Его при взаимодействии с этим миром приводит сначала к раскрытию - «Кто есть я?», то есть к нисхождению, а потом к восхождению, к исправлению этого «Я».

 

«Там это – из-за того, что говорим мы: Всматривающийся в видение Колесницы (цфият а-меркава)», и «цфият» переводим мы (на рамейский): «Сакута» (покрытие)…»

Всматривающийся в Колесницу анализирует не собственное взаимодействие с Колесницей, а его оценку с точки зрения высшего состояния.

«А зачем я с ней взаимодействую, какова она эта Колесница? И почему эта Колесница катается вокруг меня в бесконечных тикуним, помехах, радости, боли, веселье, в повторяющейся смене дня и ночи, луны и светила дневного, утра и вечера, соединяемого днем? Зачем все это?»

И как только задается человек этим вопросом, поднимется он над своим Я и всматривается в него сверху. И любое раскрытие и оправдание есть нисхождение, то есть движение сверху вниз. С точки зрения анализа, это нисхождение. Но это подъем. Потому что для того, чтобы оправдать Его, необходимо подняться над самим собой. Оценить Его, произвести внутренние усилия и снова подняться из-за этого. И снова, оценив себя и Его правильно, ниспуститься, с точки зрения оценки Его управления тобой, оправдать Его и подняться. И это описывается работа, которую мы должны делать все время.

 

 «И воззвал лев на монументе (мицпэ) господина моего».

Лев - это то состояние, которое называется народ Исраэль. Лев, то есть широкий спереди и узкий сзади, у которого много света хасадим  в плечах и мало там, где начинаются ноги.

«И воззвал лев».

Это значит: устремился к Всесильному невероятной любовью. Нижний треугольник «звезды Давида» начал подниматься, соприкоснулся с верхом.

 

«…Мицпэ…»

 В этом слове буквы Мэм, Цади, Пэй. Это последовательная связь нижнего через состояние нахождения и оправдания - с верхним - Пэ-Ц-Ми. То есть из получения – в состояние Его нахождения и оправдания. Это цадик. Каждый раз, когда ты Его находишь и оправдываешь, ты – цадик. На секунду, но цадик. К Ми,  к тому, кто управляет. Соединяешь низшее и высшее в усилии своем. Переходишь из левой линии - в правую.

Во всем я  находил и оправдывал Тебя. Не расслаблялся и не погружался в видение Колесницы, занимался я анализом видения. И кричу от этого анализа, как Лев, обращаясь к Тебе: «Люблю Тебя во всем, что происходит со мной. Весь день прошел для меня не даром».

 

«А здесь в мысли нет покрытия вообще и нет завершения (тахлит) вообще, и у всего, у чего нет завершения и конца, нет спускания. Как то, что говорят люди: спустился некто до конца понимания мнения ближнего, а не «до конца мысли его».

Когда мы говорим о людях, об их низменных мыслях, мы нисходим до них. Но если мы говорим о мыслях высших, то нет границ им. О каком нисхождении мы можем говорить? Мысль – это и есть Он. Только мысль, наполненная любовью, альтруизмом, желанием давать счастье, добро. И нет границ тогда у этой мысли.

И говорим мы об ограниченности или о нисхождении в мысль, касаясь человека, но не мысли Всесильного, который суть не есть та категория желания, которая вообще нам доступна.

Когда ты кого-то осуждаешь, ты осуждаешь Творца. Осуждать ты можешь в любви, то есть проявлять осуждение относительно этого человека, если это полезное для него воздействие. Но цадик никогда не гневается.
         Ты фактически осуждаешь то, что видишь. Но если рассматриваешь то, что видишь как источник, несущий информацию о твоей неисправленности, как ты можешь осуждать кого-то? Все вокруг, даже если укусила собака, должно рассматривать как Его действие. Надо ли ударить собаку палкой? Да, иначе она укусит второй раз. Но это действие должно быть не со злобой, а с радостью, потому что это Его знак относительно твоего состояния. Ты позволил такой ситуации создаться вокруг, что уже собака нападает на тебя. Ты смыкаешься с животным уровнем, и уже собака испытывает к тебе эмоции. Настолько ты оторвался мыслями от Него. Всегда анализируется твое интегральное состояние. Если тебя кусает собака, то это серьезный показатель.

Нет другого варианта осмысления этой ситуации. Ио если она создалась, то нужно испытывать радость от того, что это Его сигнал, и ты это понимаешь. И бьешь ты собаку, а в душе радуешься Ему.

Это всего лишь мера твоего воздействия на собаку, которая тебя кусает. Нет ничего в этой собаке. Это есть твое состояние, прежде всего. Ненавидеть эту собаку так же смешно, как ненавидеть ремень, которым бьет тебя в детстве отец. Ты же понимаешь, что проблема была в тебе, ты был молод и неправ. А какой смысл наказывать или ненавидеть ремень? Так же и в любом воздействии на тебя, если ненавидишь его, то забываешь, что все есть Он.

Это не значит, что ты не должен стремиться прекратить это воздействие. Во всех уровнях ты должен быть адекватным. Все, что внизу, должно быть подобно тому, что вверху. Если ты делаешь усилие, меняя причину, останавливая воздействие сверху, то прекращается воздействие на тебя в нижнем уровне. Это не значит, что надо позволить собаке кусать тебя как можно дольше, наслаждаясь этим. Внизу ты делаешь усилия, ударяя ее.

Быть сосредоточенным, внимательным и не упускать нижнее, стремясь к верхнему. И поэтому ты действуешь везде одновременно. Головой ты действуешь там, а руками, телом своим действуешь здесь.

Исправление происходит в кругах. У тебя то веселье и радость, то помехи. Ты можешь вечером просить и утром повторить: «Все, что дано будет сегодня раскрыть Тебе из записей Твоих, что должно быть в боли и страданиях, преодолении помех, сделай как можно меньше, прошу Тебя. А все Твои записи, которые должны раскрыться в течение дня для возвышения и усиления меня, для радости и веселья, сделай, пожалуйста, больше. Но сделай так, как знаешь Ты, что будет лучше». Выбери среднюю линию.

Ты фактически говоришь: «Во всем, что будет, дай мне больше ощущений правой, чем ощущения левой. Но делай так, как Ты знаешь, что будет лучше для меня. Потому что единственный, кто знает, это Ты». Этим ты предполагаешь лучшее для Него. Потому что единственное твое предназначение - любить и радовать, веселить и наслаждать Его. Поэтому ты говоришь: «Как хочешь Ты». Это вмещает в себя то, как лучше для тебя. Потому что ты рассматриваешься только в одном контексте – насколько ты Ему нужен, твои конечные ипостаси, как часть Адама. Чем больше зивуг, тем лучше для Него. И поэтому когда ты говоришь: «Сделай так, как знаешь Ты, что будет лучше», – это значит лучше и для Нуква и для Захар. Не бывает так, что для одной стороны было лучше, а для другой хуже. То, что лучше для Творца, лучше для Творения.

И говорится, что тот, кто каждый день начинает с того, что отдает весь день Ему, а вечером благодарит за каждое мгновение дня прошедшего не только словами, но и душой, у того всегда будет меньше левой линии и больше правой. Из всех возможных сценариев реализуется тот, который оптимален для тебя. Сузит Он коридор, разброс вариантов до нескольких, которые всегда очень хороши. Если с тобой должно было что-то произойти, то случится в самой мягкой форме. Потому что все остальные варианты должны были быть жестче.

И должен делать ты это всего лишь два раза в день, когда заканчиваешь «Шахарит» и «Маарив».

 

 89. Сел раби Аморай и разъяснил: «Что означает, когда пишут огласовку «сэгол»? Но – сокровище (сгула) имя её, как то, что говорилось выше. А если после «зарка» (т.е., в знаках кантеляции)? Каков смысл в знаке «зарка»? Как имя его, так и он сам, ибо он брошен (низрак). Как, например, вещь выкинутая, а за ней приходит сокровище царей и государств.

 

Сеголь - это три точки. Сокровище, потому что это три линии. Появились они под

буквой, и уже впереди ее исправление. Вначале действия - его конец. Раз поставлен сеголь под буквой, то, значит, благословенна буква эта. Уже заложено все в судьбе ее. Поэтому сокровище она.

 

 90. «Каков смысл [знака] «зарка»?» «Как написано (Йехезкель, 3:12): «Благословенна Слава Вс-вышнего от места Его», - отсюда [знаем], что нет знающего место Его. И говорим Имя у короны, идёт и приходит на голову Вседержителя (Конэ), как написано (Брейшит, 14:19): «Вседержитель неба и земли», и когда выходит, становится, как «зарка» (выкинутая) и – сокровище (сгула) после неё, и становится началом (рош) всех букв».

 

«Каков смысл знака «зарка»?

Заркаброшенная. Буква, желание, Малхут.

 

«Как написано: «Благословенна Слава Вс-вышнего от места Его».

Благословенно ощущение Шхины, которое начинается оттуда, где Он хочет, чтобы оно достигло максимума.

«..от места Его».

В любом месте, где находится Слава Вс-вышнего, ощущение Шхины Его – благословенна Она. Когда человек ощущает гордость за Него, который создал все вокруг нас, то есть раскрывает и оправдывает Его во всем, и восхищается невероятной Его непостижимостью, касается он славы Его. Он фактически ощущает уже Шхину, то есть понимает, что окружающая его реальность - суть Шхина во всем сиянии и великолепии, даже в границах материального восприятия. 

 

«…отсюда [знаем], что нет знающего место Его».

А Его место определяется именем, которое Ему даем мы в соответствии с нашим уровнем.

 

«И говорим Имя у короны, идёт и приходит на голову Вседержителя (Конэ)».

Начинается это имя Бога над Кетер, короной того, что мы считаем головой Его. А головой Его мы считаем Кетер деРош де Малхут де Элион. А начинается Имя Его над Короной.

И повторяем мы бесконечно различные имена Его. Хотя вообще не понимаем, о чем мы говорим. Но мы поймем это, когда достигнем этого уровня.

 

«…как написано: «Вседержитель неба и земли».

Потому что Он создал небо как ощущение своего управления в нас, в земле. Но всего лишь как наше ощущение своего управления, а не как Себя. И поэтому все имена, которые мы повторяем, всего лишь наше собственное восприятие Его в нас. 

 

«Благословенна Слава Вс-вышнего от места Его».

Но никто не знает, где это место. Мы можем определить это место только по тому, как его ощущаем, по нашей высоте. Там, где голова наша - над ней место Его для нас всегда, в небесах. Что бы мы ни думали. Потому что это предел того, что мы ощущаем.

Мы не знаем ничего. Максимум, что мы можем ощутить - только небеса, уровень управления. Даже мысленно мы представляем себе то, что Он дает нам возможность представить. Раскрывает Он предельное решимо для нас в представлении нашем об образе.

 

«…и когда выходит, становится, как «зарка» (выкинутая) и – сокровище (сгула) после неё, и становится началом (рош) всех букв».

 

«…и когда выходит …»

Буква, желание.

«…становится, как «зарка» (выкинутая)…»

Выкинутая, то есть существует сама по себе. Когда желание подходит к постижению себя, то кажется, что существует оно само по себе. Буква. Желание. Когда буква всплывает, то кажется она самостоятельной самой себе и всем окружающим.

«…и – сокровище (сгула) после неё …»

Три точки, которые представляют собой возможность входа света снизу вверх по трем линиям. Сэгол.

«… становится началом (рош) всех букв».

  Она находится во главе всех букв. Сгула, сокровище, потому что она не буква. Она лишь потенция букв к подъему, к исправлению желаний, свойств. 

                 

 91. И в чём смысл того, что она (сэгол – Ор Агануз) – в конце слова, а не в начале? Научить тебя, что та корона поднимается высоко-высоко (ле-мала ле-мала). И откуда слышно, что эта корона – камень драгоценный, обобщающий и коронующий? Как написано (Теhилим, 118:22): «Камень, отвергнутый строителями, стал краеугольным». И поднимается до места, из которого она высечена, как написано (Брейшит, 49:24): «Оттуда направляет (роэ) камень Исраэля».

 

 «Камень, отвергнутый строителями, стал краеугольным». И поднимается до места, из которого она высечена, как написано: «Оттуда направляет (роэ) камень Исраэля».

В Кетер прямого света содержится Кетер обратного света.

 

«И откуда слышно, что эта корона – камень драгоценный, обобщающий и коронующий».

Обобщается усилием, потенцией трех точек сэгол и коронуется, поднимается кверху. Камень, который отвергли строители, находится внизу, становится причиной всего. Валяющийся на земле камень, который забыт строителями, то есть самое низкое, что есть, становится самым высоким, главным.

 

«И поднимается до места, из которого она высечена, как написано: «Оттуда направляет (роэ) камень Исраэля».

 

 92. И ещё сказал: «В чём смысл того, что мы подвешиваем голубую нить (тхелет) в цицит, и каков смысл тридцати двух (нитей)? На что это похоже? На царя, у которого был сад прекрасный, и в нём – 32 тропы (нетивот), и поместил сторожа над ними, и известил его одного об этих тропах (ему одному рассказал, как по тропам зайти в 32 комнаты – Ор Агануз). Сказал: «Сторожи их и ходи по ним каждый день. И во всякое время, когда пойдёшь по ним, - мир тебе». И что сделал тот сторож? Поместил сторожей над ними, сказав: «Если я один буду на этих тропах, невозможно сторожу одному поддержать существование (лекаем) всех этих троп (тропы, чтобы не испортиться, нуждаются в том, чтобы по ним ходили – Ор Агануз)! И ещё – что скажут во всём мире: «Это и есть царь!»» Поэтому поместил сторож этот сторожей других для всех троп. Вот эти 32 тропы» (они же 32 нити цицит – Ор Агануз).

 

И то, что дано от Него, - это тридцать две нити цицит. А то, что дано от дочери –  это голубая нить, потому что дочь Его – Бина. А сам Он - тот, кто создал и Бину, и тридцать две малхует: четыре бхинот по восемь сфирот в каждой, от Бина до Малхут. Восемь малхует на четыре бхинот – тридцать два. Тридцать две малхует - это то, над чем Он поставил сторожа. Но сторож, который знает все дорожки, не может за всем уследить. Поэтому Он разделил эти свои функции, дав каждому еще по сторожу в виде цицит.

 

 93. «И каков смысл голубой нити (тхелет)?» «Сказал сторож: «Может быть, скажут сторожа эти: «Этот сад – он наш!» Дал им знак и сказал им: «Это – знак царя, что этот сад – его, а эти тропы – он установил, и не мои они, и вот – печать его (т.е., - цвет тхелет – Ор Агануз)». На что это похоже? На царя и дочь его, у которых были рабы, и захотели [рабы] пойти далеко. Испугались из-за страха перед царём. Дал им царь знак свой. Испугались дочери его. Дала им дочь знак. Сказали: теперь, с двумя этими знаками, «Б-г сохранит тебя от всякого зла, сохранит душу твою» (Теhилим, 121:7).

 

Тот, кто знает все - это всегда одна душа, это части одной и той же души, души Моше, праведники, которые управляли миром, поддерживая его в этом состоянии. Но должен сторож еще помощников себе взять. И дает им напоминание о тридцати двух малхует, и о голубой нити, как знаке дочери его, что только любовь, Бина, является ключом к подъему по тридцати двум ступенькам, дорожкам.

 

Сторож - это праведник, душа Моше, которая, так или иначе, всегда реализуется. Моше – это средняя линия. Средняя линия, начиная с Якова и вниз, – это сторож.

Строго говоря, начиная с Моше. Потому что Яков – это все еще движение вниз, а Моше – это уже вверх. Яков - это Шореш де Моше, корень Моше, народ Исраэль. А все, что от Моше и дальше, - праведники, которые несли в себе искру души Моше, были сторожами.

Но так как один не может сторожить весь сад, нанимали помощников. Они бегали по всем дорожкам и смотрели, чтобы не было тех, кто входит в сад без разрешения. И это люди,  которые носят цицит.

В душе или на одежде – неважно. На одежде легче, чем в душе. Но цицит являются сторожами, а не те, кто их носит. Если бы все «носили» цицит, то все были бы сторожами.

 

Твое зло тебя настигает всегда, потому что собака будет кусать до тех пор, пока ты не исправишь свойства, которыми  ты касаешься ее животных  свойств.

Пока ты не исправишь зло, которое делает тебя похожим на собаку, оно будет в виде собаки, которая кусает тебя. Собака укусит в место, которое соответствует твоему уровню. Если покусала собака тебя всего, значит, весь ты ей подобен.

В физическом мире человек сталкивается с подобными себе. Недаром же говорят: «Того, кому суждено быть повешенным, не застрелят». Мера страданий, которая отведена, будет строго отмерена.

И зло человека настигнет его. Его же собственное. Потому что мир существует в отраженных качествах собственной нижней души.

Высшей души мы вообще не касаемся. Высшая душа – это Его. В повседневной жизни мы взаимодействуем с таким уровнем, с которым не стоит соприкасаться. В меру этого мы испытываем соответствующее воздействие на себя.

«Освящайтесь и будете святы» в действиях своих, в контактах, поведении, мыслях.

Возвышайтесь. И будете святы. И никто не будет вас касаться вообще.

 

 

Сказал сторож: «Может быть, скажут сторожа эти: «Этот сад – он наш!» И это предвидение той клипы, которую мы наблюдаем в действии: на отсутствие внутреннего содержания. Одна клипа – это Каббала вне Торы. И вторая клипа – Галаха без Каббалы. Потому что Каббала - Любовь. Это голубая нить, Бина.

    Потому что «Может быть, скажут сторожа эти: «Этот сад – он наш!» Сама процедура охранения сада есть принадлежность к этому саду?  Конечно же, нет. Всего лишь они охраняют сад, но не пользуются им.

    А сад предназначен для того, чтобы реализовался замысел Творца. Возникла любовь. И поэтому голубая нить, Бина. Напоминание о том, что всего лишь вы сторожите сад. Но помимо сторожения или охранения сада, должны вы любить Его. Того, кто является хозяином сада. Того, кто и есть Сад. А не просто охранять его путем выполнения Его указаний, заповедей.

   «Может быть, скажут сторожа эти: «Этот сад – он наш!» Дал им знак и сказал им: «Это – знак царя, что этот сад – его, а эти тропы – он установил, и не мои они, и вот – печать его. На что это похоже? На царя и дочь его, у которых были рабы, и захотели [рабы] пойти далеко. Испугались из-за страха перед царём. Дал им царь знак свой. Испугались дочери его. Дала им дочь знак. Сказали: теперь, с двумя этими знаками, «Б-г сохранит тебя от всякого зла, сохранит душу твою».

 

От «дочери» - от Малхут получили они тридцать две цицит. Как напоминание о тридцати двух малхует. О том, что они сторожа.

Но от Всесильного получили они голубую нить вплетенную. И принадлежность к Малхут, исправление Малхут. Но для чего?

Исправление без голубой нити – «Этот сад – он наш!» То же самое, что мы видим сегодня. До сих пор некоторые продолжают говорить о том, что до сорока лет нельзя изучать Каббалу. Не понимая, что сорок лет - это возраст, когда человек захотел постичь намерение Всесильного.  И открыть для себя внутреннюю Тору. А может он случиться в восемнадцать, в двадцать три, в пятьдесят четыре, в восемьдесят два

Это то состояние человека, когда он хочет достичь состояния Бина, нижнюю Хей соединить с высшей Хей. И это называется возраст сорока лет. А отнюдь не сорока земных лет.

Но говорят это, потому что хотят стать хозяевами сада. Считают, что Истина принадлежит им. Забывая, что Ари умер, не достигнув этого возраста.

 

94. Сел раби Аморай и разъяснил: «Что означает написанное
(Млахим-алеф (Первая Книга Царей), 8:27): «Вот небеса и небеса небес не обеспечат Тебя (ло йихалкелуха)»? Учит, что семьдесят два имени есть у Святого, благословен Он, и всех их установил Он в коленах (израилевых), как написано (Шмот, 28:10): «Шесть из имён их – на камне одном, и имена шести остальных на камне втором по происхождению их», и написано (Йе
hошуа, 4:9): «И двенадцать камней установил». Так же, как эти – камни памяти, так и те – камни памяти. И двенадцать камней – это семьдесят два, соответствующие семидесяти двум Именам Святого, благословен Он. И какой смысл в том, что начал с двенадцати? Научить тебя, что двенадцать вождей (манhигим) есть у Святого, благословен Он, и у каждого – шесть сил (кохот). И кто это? Семьдесят два языка (лешонот).

 

Что такое семьдесят два?

«Семьдесят два языка» или уровня желания. Программа разворачивания желаний. 

«в родах Израиля» - в коленах Израиля.

«Сел раби Аморай» - принизился и разъяснил. «Что означает написанное «Вот небеса и небеса небес не обеспечат Тебя»? То, что мы считаем как Эле, Эти, Небеса и будем считать, когда сольемся с Этими Небесами, следующие Небеса, которые раскроются нам, все равно не вместят Твоего истинного имени. Это всего лишь то, как ты желаешь, чтобы мы знали Тебя. А совсем не истинный Ты.

 «Учит, что семьдесят два имени есть у Святого, благословен Он», которые установил Он для нас. Пока мы можем осознавать свою отделенность.

И эти семьдесят два имени размещаются в коленах Израиля. И двенадцать колен отображают двенадцать врат. И двенадцать врат – это три внутренних свойства, умноженных на четыре бхины. И тринадцатое свойство – это Рош де Малхут де Элион. Это Он как замысел Творения.

И почему двенадцать? Три – это гуф, нешама и шореш. И каждый раз - новые левуш и эйхал.

Мы приходим к новому уровню познания себя во взаимоотношениях я – Он, окружает нас новыми двумя уровнями. А три уровня становятся нашими свойствами. Мы достигаем следующего состояния - создается новая реальность вокруг нас. И новые свойства в нас появляются – наши представления о теле, душе и о нашей мысли. О Кетере, о связи. И каждый раз их двенадцать

И постоянно это реальность, изменяющаяся вокруг нас. Поэтому двенадцать колен. Но все это происходит в шести парцуфим Зеир Анпин, души человека. Исправление до уровня Зеир Анпин, до гмар тикуна – это всегда шесть.

И поэтому перспектива у каждого из колен Израиля - слиться вместе в гмар тикуне, неся каждый свою запись прохождения двенадцати ворот. Или двенадцати этапов своего изменения внутреннего. Каждое колено должно шесть сфирот модифицировать в соответствии со своей программой.

Двенадцатая программа самая тяжелая. Она исправляет малхует или гвурот. Пять букв оконечных - это буквы гвурот. Это переход от предыдущего к последующему.

Всего шесть уровней, между ними пять переходов. Каждый раз, когда Творение судит относительно себя и Творца – это оконечные буквы.

«Так же, как эти - камни памяти, так и те - камни памяти». «камни памяти» - это то, что передано было в коленах Израилевых от Торы.

Первые камни, скрижали - это программа вашего исправления. Для всех двенадцати камней.

«камни памяти» - это «камни» на записи, решимот. Они содержат в себе все записи, которые должны раскрыться в Колеснице тикуним.

И эти «камни памяти» или записи – именно на камне они были высечены – неизменяемые, навсегда.

Это бесконечное ветвление вариантов. Все в предопределенности. Абсолютная свобода выбора. Но каждый раз точное знание Всесильного. Он переключает в соответствии с состоянием парцуфа в бесконечном лабиринте Колесницы варианты состояний мира. То есть воздействия мира на Творение.

Камни - это символ того, что из абсолютно неживого в абсолютно живое. За счет того, что несут в себе камни навеки. Камень - это последнее состояние абсолютно неживого.

Это камень – бесконечность неизменяемая. На самом неживом, что есть, написаны буквы желаний, исправление которых переводит все в свет, любовь. Но в память на век.

Записаны они все. Память всего, что будет впереди и того, что было.

Все, что привело к творению, а также весь путь развития Творения спрессован, скомпонован в Торе. И эти камни на век.

«И двенадцать камней – это семьдесят два, соответствующие семидесяти двум Именам Святого, благословен Он. И какой смысл в том, что начал с двенадцати? Научить тебя, что двенадцать камней есть у Святого, благословен Он, и у каждой – шесть сил». И кто это? Семьдесят два языка».

Камней – малхует, из которых выходит двенадцать потенциалов раскрытия полной любви к Творцу. Двенадцать камней, что лежат в основе каждого колена Израиля. Почему двенадцать? Потому что исправление проходит через двенадцать ворот. И в каждом из ворот есть камень - неживой уровень, на котором записаны они.

Точка, в которую введена картина, в которой все картины. И эта точка имеет как бы двенадцать начальных граней, на которых записаны колена народа Израиля. С них начинается множение всех последующих картин, которые называются Тора.

С того места в Торе, где они разделились на двенадцать колен, дальше все идет по записи на камне. Это место, на котором они родились.

Почему камень? Потому что Йод или Йехида обратного света находится в Малхут прямого света. До мира Ацилут – двенадцать ворот. Это четыре бхинот, мира – Асия, Йецира, Брия и Ацилут. Каждый из этих миров содержит два внешних и три внутренних свойства. Два внешних – это то, что называется миром. А три внутренних – это то, что представляет собой потенцию развития самого творения, души человека. И поэтому она содержит четыре по три – двенадцать уровней, ступеней подъема своего. И внутри каждого мира путем перемещения по ступеням гуф, нешама и шореш мы видоизменяем видение соотношения я – Он. И оно перерастает в следующий мир. Когда мы совершаем три последовательных усилия таким образом, что у нас совмещается гуф с нешама, а нешама – с шореш, то мы начинаем ощущать себя в следующем мире.

Представим себе, что мы находимся в мире, который называется Асия. Мы в нем видим, раскрываем Всесильного. Но все это в предметах материального мира. Мы вспоминаем о Нем постоянно, находимся в связи. Мы ищем Его и везде находим, и раскрываем, и наслаждаемся, и радуемся Ему.

Но этот мир – материя, это Малхут. Нет в нем еще трансформации. Мы не видим сквозь предметы той энергии, которая, огрубляясь, составляет эту материю. Но если мы сделаем три последовательных усилия, поднимем гуф, восприятие нашего тела до ощущения души, а восприятие души – до мысли, устремления к Нему, мы перейдем к ощущению следующего мира. Он называется Йецира. Вновь усилия – и мы в мире Брия. Новые усилия – и мы в мире Ацилут. И таким образом, делая каждый раз три внутренние трансформации, мы проходим двенадцать ворот до мира Ацилут.

Наша сущность, душа представляет из себя Зеир Анпин, в той или иной мере вовлеченный в процесс зивуга с Высшим. И так как шесть ступеней в Зеир Анпин, в трех своих трансформациях мы каждый раз изменяемся по шести сфирот. Всего трансформаций двенадцать – четыре на три. И двенадцать умножить на шесть – получается семьдесят два. И поэтому говорится, что это семьдесят два языка.

А семьдесят два языка – это уровни желаний, которые описывают семьдесят два состояния окружающей нас действительности. Но одновременно семьдесят два языка, будучи соотнесены с земными языками, это языки семидесяти двух народов, которые порождены были. И затем заполонили мир во всем его разнообразии.

В Малхут, на камне записано семьдесят два языка. Они все время развиваются, трансформируются. И одновременно каждый из этих языков проходит семьдесят две ступени своего развития, постигая семидесяти двух буквенное имя Творца.

Почему семидесяти двух буквенное? Потому что по мере подъема по семидесяти двум ступеням –  двенадцать раз по шесть - мы каждый раз вмещаем в себя все более и более емкое представление о Нем. И открывается нам семьдесят два имени.

«И кто это? Семьдесят два языка». Язык – это мир.

У каждого из этих двенадцати колен будет существовать собственный мир, среда исправления.

«Семьдесят два языка» – примут они языки того мира, в котором окажутся. Той среды исправления, которая предназначена для каждого из двенадцати колен.

Потому что «язык» - это окружающий тебя мир, его отображение, мир наоборот. Это то, что есть вокруг тебя.

У них будет семьдесят два языка. То есть семьдесят два совершенно отдельных пути исправления.

Но соберутся все назад они. Будут ли они перемешиваться между собой – это в последние дни будет определено

Будет создано семьдесят два базовых языка.

Внешне эта реализация будет представляться, как пришли они в страну номер один, и так далее, номер двенадцать. Всё возникнет вокруг них как отображение их свойств.

Каждое из колен содержит шесть сфирот. И будет распадаться каждое из этих колен на шесть частей. И поэтому будет создано всего семьдесят две среды исправления. То есть семьдесят два народа, языка, семьдесят два мира представления.

Мы говорим, как это выглядит при движении сверху вниз.