БАХИР

95-96

 

95. Дерево одно есть у Святого, благословен Он, и в нём – двенадцать границ, диагоналей (гвулей алкесонин). Граница восточно-северная, граница восточно-южная, граница восточно-верхняя, граница восточно-нижняя, граница западно-южная, граница западно-северная, граница западно-верхняя, граница западно-нижняя, граница южно-верхняя, граница южно-нижняя, граница северо-верхняя, граница северо-нижняя. И расширяются, и идут до бесконечности (ад адей ад). И это – «руки мира» (зраот олам), и внутри в них – Дерево, и каждой из этих диагоналей соответствуют Служащие (пкидим), которых – двенадцать. И также внутри, в Сфере – двенадцать Служащих. Это – тридцать шесть Служащих с диагоналями, и у каждого есть министр (сар) один, как написано (Коhэлет, 5:7): «Ибо высокий над высоким – страж». Получается, для стороны восточной – девять, для стороны западной – девять, для стороны северной – девять, для стороны южной – девять. И это именно двенадцать, двенадцать и двенадцать, которые – Служащие в Оси, Сфере и Сердце, и их – тридцать шесть. И все эти тридцать шесть – от тридцати шести, ибо сила одного – в друге его. И, несмотря на то, что двенадцать в каждом из трёх, все они прилеплены друг к другу. И все тридцать шесть Сил находятся в первом, который – Ось (тэли). И если поищешь в Сфере (галгал), найдёшь там их же. И если поищешь в Сердце (лев), найдёшь там их же. Поэтому для каждого – тридцать шесть. И все они – не более тридцати шести форм. И все они (Ось и Сфера) завершены в Сердце (лев), переданы тридцати двум (ламед-бет) и тридцати двум. И остаётся – четыре. И это – шестьдесят четыре формы. И откуда известно, что переданы тридцать два тридцати двум? Как написано (там же): «Ибо высокий над высоким – страж». Если так, - именно шестьдесят четыре. Гедостаёт восьми до семидесяти двух Имён Святого, благословен Он. И это – именно то, что написано (там же): «И высокие над ними». И это – семь дней недели. И не хватает одного. И это – именно то, что написано (Коhэлет, 5:8): «И преимущество земли во всём – это царь». Что такое «преимущество» (йитрон)? Место, из которого высечена земля. И это – преимущество перед тем, что было. И что есть «преимущество» каждой вещи в мире? Когда люди мира достойны (реуим) взять от Него пропитание их, тогда это – «преимущество».

 

«Дерево одно есть у Святого, благословен Он» - один-единственный сценарий, картина, вмещающая в себя все остальные. И введена в точку эта картина. В этой картине все остальные картины.

«и в нём – двенадцать границ, диагоналей». Диагоналей – то есть ограничивающих. Во всех измерениях этого Дерева существуют ограничения, в которых оно может ветвиться, не выходя в зоны ветвления, опасные для развития Творения.

Юг – это Малхут, Север - это Хохма. Справа – это Хасадим, слева – его отсутствие. Теперь границы: Восток-Север или Хохма-Кетер и максимальная граница тогда, когда еще может отличаться Творение от Творца в свете Хасадим.

Граница восточно-южная – это то, что связывает свет Хасадим и самое низкое неисправленное свойство Творения – Юг.

Граница восточно-верхняя – это то, до чего может достать свет Хасадим.

И граница восточно-нижняя – это то, откуда он происходит.

Граница западно-южная – это то, что связывает отсутствие света Хасадим, любви к Творцу и неисправленные свойства.

Граница западно-северная – когда Творение в неисправленном состоянии, это то, что ограничивает Всесильного, связывает. Творца и Творение. Ограничивает, то есть связывает. Ограничение – это связь, сопоставление – суд, гвурот. Двенадцать диним, ограничений, судов – то есть двенадцать определений своих состояний. Ограничивают это Дерево двенадцать судов.

Другое объяснение. Граница восточно-северная – любящее Творение сопоставляет себя с Творцом.

Граница восточно-южная – Творение любящее сопоставляет само себя с собой, не любящим.

Граница восточно-верхняя – это то, каким Творение должно быть в любящем состоянии в результате гмар тикуна.

Граница восточно-нижняя – это состояние Творения, когда оно должно пробудиться в любви к Творцу.

Граница западно-южная – это осознание необходимости исправления в сопоставлении с неисправленным состоянием. Ведь дерево растет вверх. Для того, чтобы оно начало расти, должны быть диним – суды.

Граница западно-северная – это сопоставление своих свойств в неисправленном состоянии и Его свойств.

Граница западно-верхняя – это то, чего может достигнуть человек до того, как проснулась любовь к Творцу максимально, сопоставляя себя с тем, что называется граница нижне-западно-нижняя, когда он решает начать путь к исправлению. То есть обнаруживает себя в неисправленных свойствах и до возникновения любви к Всесильному. Граница западно-верхняя – еще нет любви к Нему, но уже есть ее зерно.

Граница южно-верхняя – это то, что связывает человека в осознании полной неисправленности.

Граница южно-нижняя – нет осознания неисправленности, есть существование как таковое.

Граница северно-верхняя – предельное исправление.

И граница северно-нижняя – начальное исправление, соотнесенное с Его замыслом.

Это диним, суды. Они называются здесь диагональной границей. Двенадцать измерений, в которых ты соизмеряешь себя и Его, и через которые проходишь.

«И расширяются, и идут до бесконечности. И это - «руки мира». То есть те диним, которые движут мир. Потому что первый Дин привел Малхут к осознанию себя. И эти двенадцать являются руками, желаниями, возникающими из свойств диним, суда. Из суда возникает желание движения.

Почему диагональные границы, казалось бы, не связанные между собой? Так как мы приняли четыре направления, то это сопоставление не напрямую: исправленное - не исправленное. А сопоставление по свойствам Его и себя в определенном положении. И эти сопоставления всегда по наклонной.

По прямой - как ты будешь себя с Ним сравнивать? Ацмуто с собой? Не с чем сравнивать. Диним по прямой не могут идти.

Ты можешь сравнивать только по касательной. И поэтому диним всегда диагональные. Ты не знаешь своего состояния в будущем, в каждый следующий момент. Как ты можешь себя сопоставлять с Ним? Моше только дано было видеть Его.

В двенадцати параметрах ты исправляешь себя. Все время сопоставляешь ты себя - с собой самим, с прошлым, с будущим, с другими, с югом. С Ним. С другими народами, еще с кем-то. Ты все время находишься в двенадцати измерениях себя.

Постоянно пробуждаются в тебе желания. И эти желания - «руки мира», в  которых движется Он. То есть желаниями Его.

Каждое слово в молитвах и псалмах, произносимых еврееем, наполнено внутренним смыслом. Почему ночью в Шабат в «Псалме 92 на день субботний» мы читаем: «Хорошо благодарить Господа и воспевать Твое Имя, Всевышний – утром возвещать Твое милосердие и Твою истину – ночами. Под звуки десятиструнной лиры…». Почему ночью, во-первых? Ночью ты находишься в скрытом тикуне. Ночью, когда скрыт свет Хохмы, ты в отраженном свете находишься. Даже в этих условиях, когда не полностью входят в тебя постижения Его, достигнешь ты уже исправленного состояния, когда Храм будет построен, пишет царь Давид. Он говорит, что из всех наших десяти желаний, рук, которыми мы хватаем и себе забираем, из десяти пальцев будут исходить звуки - любовь.

Даже те желания, которые нам кажутся руками, будут конвертированы в «благодарить Господа и воспевать Твое Имя, Всевышний». И «Под звуки десятиструнной лиры», перебирая все десять струн, на которые накладывается десять пальцев. Вот эти десять пальцев будут у нас силами любви к Тебе. Даже в этих своих желаниях взять, забрать, покушать мы будем любить Тебя и находить, и раскрывать Тебя и удивляться, и любить Тебя, и восхищаться Тобой. То есть на уровне желаний получения будем мы испытывать любовь к Тебе.

«И внутри в них - Дерево». В двенадцати диним движемся мы по бесконечному перебору вариантов этого состояния всех шести миллиардов душ.

«и каждой из этих диагоналей соответствуют двенадцать Служащие, которых -  двенадцать». «Служащие» – двенадцать уровней управления Его. Двенадцать врат.

«И также внутри, в Сфере - двенадцать Служащих».

«и каждой из этих диагоналям соответствуют двенадцать Служащих». «двенадцать Служащих» – это то, что до мира Ацилут. Внутри Сферы, Малхут де Элион тоже есть двенадцать уровней. И все это можно разбить на четыре бхины.

У нас четыре мира: Асия, Йецира, Брия и Ацилут. И в каждом их этих миров есть три внутренних уровня, то есть двенадцать Служащих.

И когда мы выходим в мир Ацилут, состояние это и есть гмар тикун. То есть этот мир будет представлять у нас мир Ацилут. Мы так будем чувствовать.

Иногда в каббалистических книжках называется Сфера, то есть Малхут. Та точка, которая была создана. В ней тоже есть двенадцать Служащих. Она сама разбита на четыре бхины, а пятая есть Кетер, замысел. Внутри Малхут де Элион тоже существует двенадцать Служащих. То есть двенадцать ворот.

«с диагоналями». Включая двенадцать диним, которые должны привести к переходу по двенадцати уровням до мира Ацилут в двенадцати сопоставлениях себя постоянных. В двенадцати параметрах мы себя постоянно совершенствуем. И, в конце концов, путем того, что мы совершенствуемся, этот мир начинает представлять из себя Ацилут.

Ощущение этого мира называется Ацилут. То есть исчезает материальное. Но, совершенствуя себя в двенадцати параметрах, диним, мы, таким образом, перебираемся по двенадцати ступенькам. И достигаем мира Ацилут как двенадцатую ступень. Рош де Ацилут. Но, достигая Рош де Ацилут, мы находимся перед задачей подъема дальше. И таким образом, всего тридцать шесть Служащих.

Внутри мы себя меняем в двенадцати параметрах, суждениях. Двенадцать измерений, сопоставлений себя может быть. Они приводят каждый раз к нашему внутреннему усилию и самосовершенствованию. И так мы можем двенадцатью суждениями о себе или двенадцатью судами, диним в двенадцати параметрах совершенствоваться.

Но совершенствование в двенадцати ступенях до гмар тикуна, то есть до мира Ацилут, идет путем того, что создал Он Малхут в двенадцати ступенях. И управление в двенадцати уровнях исправления души человека до уровня Ацилут накладывается на наше восхождение по двенадцати ступеням. И на наши усилия внутри по двенадцати параметрам. И таким образом, всего становится тридцать шесть.

Царь двенадцать команд создал, для того чтобы сделать дисциплинированным, слитным свое войско. Эти двенадцать команд он передает в зависимости от состояния войска своему полководцу. Полководец муштрует войско, тренирует его в своих двенадцати командах. А каждый солдат имеет устав из двенадцати пунктов.

«и у каждого есть министр один, как написано: «Ибо высокий над высоким - страж» И у каждого состояния есть внешнее и внутреннее. Сейчас это то, что ты постигнешь завтра или в следующий момент.

У каждого нижнего есть свой высший. То есть каждому состоянию из этих тридцати шести следует усилие: «да – нет». Переход в высшее состояние – не переход в высшее состояние. Свобода воли. Таким образом, их, потенциальных, вместе с усилием,

всего семьдесят два.

«Получается для стороны восточной - девять, для стороны западной - девять, для стороны северной – девять, для стороны южной - девять». Если считать как снизу, так и сверху, то царь должен предполагать две возможности: понят устав солдатом - не понят устав солдатом. Понят приказ его полководцем – не понят приказ его полководцем. И таким образом это удваивает число вариантов, решимот – записей. Или Служителей Его, или Его имен, постижений

Семьдесят две буквы, варианта написания Его имени. Потому что каждый раз может быть достигнуто или не достигнуто постижение Его имени.

Но все заложено в тридцати шести. Прерогатива Творения в усилии в постижении имени Его делает из тридцати шести семьдесят две буквы. 

«Получается для стороны восточной - девять, для стороны западной - девять, для стороны северной – девять, для стороны южной - девять». Но потенции в каждом из четырех состояний заложено в совокупности тридцати шесть. Потому что умножающее это на два - это то, что в Творении. А позиций, сценариев тридцать шесть.

Начальная, исходная. Роздан устав всем в тридцати шести вариантах. И поэтому у каждого состояния: у юга неисправленного, у севера исправленного, у запада – нелюбви и у востока – любви существует девять сценарных вариантов, врат, Служителей. Девять ангелов, вариантов развития, диагональных взаимосвязей. Сопоставление себя со всеми остальными свойствами.

Каждый раз это постижение самого себя идет. Как в неисправленном, так и  исправленном состоянии. Как в отсутствии любви, так и в ее наличии. Каждый раз это перебор из трех внутренних состояний в трех возможных вариантах. И поэтому три в квадрате.

 

«И это именно двенадцать, двенадцать и двенадцать». Соответственно Его замыслу. Три на три внутри каждого предельного состояния. Предельное состояние: полностью исправленное; полностью не исправленное; начало исправления; конец исправления. Полный свет Хасадим; ноль света Хасадим; абсолютно неисправленный юг; абсолютно исправленное состояние. Ориентир, куда мы движемся. Каждый раз существует девять возможностей исправления себя. Потому что это гуф, нешама и шореш. И их внутри каждого этого состояния – тоже три. И это внутренняя наша все время модификация.

«И это именно двенадцать, двенадцать и двенадцать». Мы возвращаемся к тридцати шести. «которые – Служащие в Оси, Сфере и Сердце».  Ось – это Атик. «которые – Служащие в» Атик, Малхут де Элион и Сердце. Потому что Он создал их тем, что должно быть исправлено из всех желаний.

«И все эти тридцать шесть – от тридцати шести, ибо сила одного - в друге его». Его присутствие надо всем - это Атик. Или линия - кав. Сфера – Малхут сама себя ощущает только потому, что Он дает ощущение Себя в оси, в каве. А Сердце – внутренние желания. Оно есть то, на что надевается ощущение Малхут Элион.

Ничего нет, кроме этой точки. Но ощущение Малхут де Элион одевается в искре. Искра, Буцина Хадаша, ввела в точку все. И представление об Оси, линии, каве. И Сферу – ощущение пространства как такового и отделенности свойств от Творца. И Сердце – то есть представление о внутренних системах желаний.

«сила одного - в друге его». Потому что это одно и то же. Это Его программа, заложенная в Творение. Влияние Всесильного, окружающее пространство, наши желания - кажутся нам в разрывности. На самом деле, это все в одном.

«И, несмотря на то, что двенадцать в каждом из трех, все они прилеплены друг к другу. И все тридцать шесть Сил находятся в первом, который - Ось». Это Его влияние на все.

«И если поищешь в Сфере, найдешь там их же. И если поищешь в Сердце, найдешь там их же». Гематрия Сердца – тридцать два, тридцать две малхует. Это и есть то, что Сердце, сгусток желаний.

«Поэтому для каждого - тридцать шесть. И все они - не более тридцати шести форм. И все они (Ось и Сфера) завершены в Сердце, переданы тридцати двум и тридцати двум. И остается - четыре». Что значит: «остается четыре»? Мы анализируем только то, что есть. Остальные четыре бхинот – суть та картина, которая вложена в Сердце. И в Сердце вложена картина Малхут де Элион, Сфера. И картина Оси. И картина Сердца как такового. А четыре в этом случае откладываются. Об этом речи нет в пределах Торы. 

«И это - шестьдесят четыре формы. И откуда известно, что переданы тридцать два тридцати двум? Как написано: «Ибо высокий над высоким - страж». Если так, - именно шестьдесят четыре. Недостает  восьми до семидесяти двух имен Святого, благословен Он. И это – именно то, что написано: «И высокие над ними». И это - семь дней недели».

Почему на восемь отличается?  Потому что две не отличаются от Него ничем. Нет Гвура, свойства суда в Хохма и в Кетер. Поэтому из этих шестидесяти четырех мы изымаем восемь нижних. Так как это уже имена Творения, а не Творца.

Именем Творца могут быть только две верхних: Кетер, Хохма. Бина – это Его свойства, которые Он проявляет. Он дает себя почувствовать Творению. Там уже есть Гвура.

И поэтому из десяти мы восемь вычитаем. Потому что в Хей высшая есть Хей нижняя.

Но внутри восьми есть семь гвурот, переходов. От восьмой к седьмой, от седьмой к шестой и так далее, и от второй к первой. И эти семь – это семь дней недели. Семь тикуним или сфирот. Семь шагов. Шаги от разницы с Его свойствами. Поэтому эти восемь - «семь дней недели».

«И не достает одного». Упущено то, что соединяет восьмой с Ним.

Что это мы отрываем одно от другого – все же неотрывно. Где мы упустили? Первый, второй мы оторвали от третьего, четвертого, пятого, шестого, седьмого. И в этом мы упустили.

Есть восьмая связь. Семь ниточек между восемью кружками. И есть еще восьмая ниточка, связывающая высшую сфиру с Ним.

«И преимущество земли во всем - это царь». Что такое  «преимущество»? Место, из которого высечена земля». Это те свойства, из которых создана Ешь ми Айн. От противного Себе создал Он то, что создал.

«И это - преимущество перед тем, что было». Потому что прежде не было этой Игры. Это первый раз Он играет.

«И что есть «преимущество» каждой вещи в мире? Когда люди мира достойны взять от Него пропитание их, тогда это -  «преимущество». Все, что мы видим  - из Его сияния, из Его света.

 

96. И что это – из чего высечена земля? Небо. И он – Трон (Кисэ) Святого, благословен Он. И он – «Камень Драгоценный», и он – Море Мудрости. И соответствует ему голубая нить (тхелет), которая в цицит.

Как сказал раби Меир: «Чем отличается тхелет от всех видов цветов? Тем, что тхелет подобен морю, а море подобно своду (ракия), а свод подобен Трону Славы. Как сказано (Шмот, 24:10): «И увидели Б-га Израилева, и под ногами Его – как деяние кирпича-сапфира, и – как суть небес по чистоте», и говорится (Йехезкель, 1:26): «И как вид камня сапфира – подобие Трона».

 

«И что это – из чего высечена земля? Небо».  В начале «Зоар» сказано, что Им была создана точка и в ней картина одна, и в ней все картины. И были выдавлены или высечены в ней и все рельефы. Потому что небеса существуют в ощущениях  точки – Малхут. Созданы, высечены, выдавлены в ней рельефы. Или высечены в ней небеса, нанесены на ней записи, решимот, которые соответствуют ощущению небес.

С точки зрения Всесильного, небес не существует. Для точки постижение имени Его – небеса. То есть определённый уровень раскрытия записей, рельефов, которые нанесены на точку. Глубины восприятия её картинок, которые раскрываются в картине одной. Которая суть - взаимоотношения Творения и Творца.

Одна картина, но в ней все картинки. И глубина восприятия картины, ощущения Творца, творящего начала по отношению к самой точке, к Творению – небеса.

«И что это – из чего высечена земля? Небо. И он – Трон Святого, благословен Он. И он – «Камень Драгоценный», и он – Море Мудрости. И соответствует ему голубая нить (тхелет), которая в цицит.

Что это? Земля. Как создана была земля? Точка была сотворена разрядом всего того, чем является мудрость и любовь в Творце. И соединение Хохма и Бина, эта искра любви, желание дать наслаждение, мудрость, знание, всё, содержащееся в одной Буцина Хадаша, образовало на острие этой иглы ощущающую её субстанцию точки.

Поэтому: «И он – Трон Святого, благословен Он». Но «И он – Трон Святого, благословен Он». Это Его инструмент, которым Он сотворил. Информация о Нем Самом, которую Он сконцентрировал в искру. Но не Он Сам.

Так же, как динамо-машина, которая даёт разряд между двумя шарами в школьном эксперименте. Она дает разряд. Но разряд ничего не говорит об устройстве динамо-машины. 

«И он – Трон Святого, благословен Он». Буцина Хадаша: это – «Трон Святого, благословен Он». И всё то, что вышло из этого Трона в концентрированной искре, Буцина Хадаша, на конце её образовало Малхут, землю. В ней высечено ощущение небес, которое передано острием этой иглы.

«И он – «Камень Драгоценный», и он – Море Мудрости».

«Камень Драгоценный», то есть кристалл: прозрачный, сияющий, совершенный. То, что создано – неживое.

«и он - Море Мудрости». «Море» - Бина. «Мудрости» - вместилище Хохма.

Ощущающее, то есть «Камень Драгоценный» сияющий. Совершенство Творения в Его предрасположенной, заданной программе к исправлению, зивугу с Творцом.

Сияющий «Камень Драгоценный», то есть созданный с потенциальными драгоценностями, украшениями, светом Хасадим, ответной любовью. Но в качестве неживой точки - Камень.

«и он - Море Мудрости». «Море» – как облачение, левуш Хохма. Это то, что из себя представляет сама Буцина. И то, что должно вырасти из Камня в виде драгоценностей.

«И соответствует ему голубая нить, которая в циците». Память о том, зачем всё нужно – это голубое в циците.

«Как сказал раби Меир: «Чем отличается тхелет от всех видов цветов? Тем, что тхелет подобен морю, а море подобно своду (ракия), а свод подобен Трону Славы». И всё это любовь. Только разная глубина её ощущения. «Как сказано: «И увидели Бога Израилева, и под ногами Его – как деяние кирпича-сапфира, и – как суть небес по чистоте». И говорится: «И как вид камня сапфира – подобие Трона».

То есть сияющее совершенство голубого цвета. Совершенство любви, наполненной мудростью.

В «Зоар» Элиягу поясняет раби Шимону, для чего созданы Эле, Эти, высшие. Не для того, чтобы радовать, а чтобы развиваться. Так как все лишь в точке, и все картины в ней