БАХИР

101-103

 

101. Раби Берахья сел и разъяснил: «Что такое лулав, о котором мы говорили? Это тридцать шесть (лу), переданные тридцати двум (лав)». «Каким образом?» Он сказал: «Три министра есть: Ось (тэли), Сфера (галгал) и Сердце (лев). Каждый из них – двенадцать, втроём составляют тридцать шесть, и в них то, что поддерживает мир, как написано (Мишлей, 10:25): «И праведник – основа мира».

 

Тридцать два - это тридцать две малхует, облеченные и содержащиеся в замысле трех уровней по двенадцать врат в каждом: это Ось – Атик, Сфера - Малхут и Сердце - Малхут де Малхут.

«Каждый из них – двенадцать…»

В каждом из них двенадцать врат. Потому что это три внутренних уровня: гуф, нешама и шореш  (корень) или тело, душа и замысел, по четыре бхины в каждой.

И эта структура – тридцать шесть.

«…как написано: «И праведник – основа мира».

«основа мира», потому что всегда существуют Небеса и Земля. «основа мира» - это основание, которое задумал Всесильный. Оно содержит в себе вечность, отсутствие времени, то есть замысел Творца.

«Праведник - основа мира».

Замысел Творца вечен. Всегда одна и та же структура Творения. Даже если Творение  будет исправлено и, в конце концов, достигнет любовного слияния с самим Творцом. До тех пор, пока существует Творение, а существовать оно будет всегда в решимот и Творца, и Творения, оно будет иметь тридцать шесть основ, костяк из тридцати шести ворот или уровней для исправления тридцати двух малхует. Поэтому праведник всегда на вечном основании.

Исправленная душа всегда содержит в себе то, что является замыслом Творца. Она и является воплощением замысла Творца, а, следовательно, содержит в себе одежды на Его замысел.

 

 102. Учили: есть один столп, от неба до земли, и «Праведник» (цадик) имя его в честь праведников. Когда праведники есть в мире, столп усиливается (митгабер), а если нет, слабеет (митхалеш). Он выносит (совель) мир, как написано: «И праведник – основа мира». И если (столп) слаб, не сможет существовать мир. Поэтому даже если в мире один праведник, он устанавливает (маамид) мир, как сказано (Мишлей, 10:25): «И праведник – основа мира». Поэтому возьмите подношение Мое от него сначала, а после этого – «то приношение, которые вы возьмёте у них» – от оставшихся. Что это?  «Золото, серебро и медь».

 

Медь – красное, но не земля, а металл. Красное, которое постепенно, в контакте с воздухом, с Зеир Анпин становится зеленым, приобретает цвет Зеир Анпин. Это и есть жизнь, внутри которой красное, а сверху она зеленая. Красное - это цвет тела,  животных желаний

 

«Золото, серебро и медь».

Золото – хохма, серебро - хасадим и медь - желания тела. Почему медным змеем касались заболевших? Потому что медь олицетворяет собой жизнь тела, его ощущения. Это то, что мы получаем друг от друга, живя в телах. Иначе, как бы мы осознавали, что мы -  в нем? Мы видим друг друга в телах. Но не  только поэтому.

Парцуф называется по имени своей высшей точки, Кетер. То имя Всесильного, которое постигает Кетер, и дает название всему парцуфу. Иначе говоря, свойства Кетер предопределяют свойства самого парцуфа, потому что высшая точка парцуфа является распространителем всех свойств от Небес от высшей его точки внутрь парцуфа.

Но одновременно, каждая точка парцуфа содержит в себе свойства всех точек. И поэтому цадик является столпом, который поддерживает мир. Потому что само строение парцуфа, его название, левуш и эйхал в представлении всех элементов парцуфа задаются состоянием его высшей точки. То есть состояние мира задается высшей точкой, высшей душой, которая находится в мире.

 

«…один столп, от неба до земли, и «Праведник» (цадик) имя его в честь праведников».

Столп - это то свойство, имя парцуфа, которое задается праведником, то есть его высшей точкой, Кетер. Это предопределяющее свойство. Оно может быть стремящимся к нулю в нижних частях парцуфа. Но, так или иначе, свойство праведника, Кетер парцуфа простирается вплоть до его сиюма. Везде и во всём его свойства отражаются.

 

«Когда праведники есть в мире, столп усиливается (митгабер), а если нет, слабеет (митхалеш)».

Тогда парцуф становится все менее и менее определяемым с точки зрения имени Его, то есть совпадения Его свойств с теми, что формирует сам парцуф.

 

«Он выносит (совель) мир, как написано: «И праведник – основа мира».

Потому что Праведник включает в себя то, что вложил Творец в программу развития Творения. И праведник включает в себя все эти структуры. Он находится на вечном основании.

Он вмещает в себе потенцию к прохождению всех тридцати шести врат либо в реализованном, либо в потенциальном виде. 

Но он – «основа мира».

В нем находится это все в скрытом или в раскрытом виде. И то, что находится в нем, предопределяет прохождение всех этих тридцати шести ворот путем исправления тридцати двух малхует на всех уровнях.

 

«И если (столп) слаб, не сможет существовать мир».

Потому что влияние идет не только сверху вниз, но и снизу вверх.

Если столп слабеет, праведник и парцуф разрываются. Душа праведника уходит, ибо свойства, которые определяют его как цадика, перестают быть преобладающими, и начинают доминировать свойства малхует.

«Поэтому даже если в мире один праведник, он устанавливает (маамид) мир».

 Как ни странно, но это именно так.

 

«Поэтому возьмите подношение Мое от него сначала, а после этого – «то приношение, которые вы возьмёте у них» – от оставшихся».  

Это заранее преопределенный Всесильным вариант: прежде всего, желающие получают от души праведника – цадика, а затем уже «приношения, которые вы возьмёте у них», то есть от остальных частей парцуфа, которые находятся во взаимных тикуним.  

Если ты делаешь внутреннюю работу, то прежде всего - прямое получение через праведника, а затем уже от всех остальных в результате постоянных сопоставлений свойств со Всесильным, то есть в тикуним, которые даются через окружающих людей  или окружающего мира, который является отражением душ людей.

Этот мир сформирован неисправленными свойствами. И они отражаются на свойствах животных и всего остального. Поэтому все происходит в результате тикуним совместно с остальными душами, совокупность которых составляет исправляющую среду для тебя, а ты - соответствующий элемент исправляющей среды для них.

Все остальное возьмете у них, оставшихся, «и золото и серебро и медь».

Здесь говорится о том, что мир всегда имеет две возможности получения: от цадика и все остальное - от окружающих душ в полуосознанных или неосознанных тикуним.

Если человек осознает необходимость исправиться, то он ищет цадика, прямой источник исправления. И уже как вторичное воспринимает все остальное. Это имеет совершенно рациональный смысл. Помимо того, что мир действительно существует благодаря цадикам.

Если есть цадики, значит, есть потенция исправления парцуфа Адама. Если нет цадика, то нет потенции исправления. Когда нет цадика, мир ослабевает.

Цадик является столпом, потому что его свойства доходят до всех. И они доминируют, предопределяют, распространяются сверху вниз, как свет, по всему парцуфу. И поэтому меняется мир.

События быстро нарастают. Расслоение на силы добра и зла происходит с огромной скоростью.

Если нет в мире праведников, он поддерживается благодаря тому, что существует радуга,  вмешательство Всесильного, Его усилиям. Но слабеет мир, потому что нет движения навстречу Творцу.

Но кто сказал,  что эта игра  единственная?  Она единственная для нас.

Сказано мудрецами и несколько раз повторено, что нет никаких гарантий. Игра много раз стиралась и начиналась заново. До момента появления Машиаха она не предрешена, и очень сильно обостряется в момент его появления.

И поэтому говорится, что времена Машиаха - это не времена счастья, бесконечных поцелуев и слез радости. Это совсем не так. Наоборот, это время чрезвычайно сильного  обострения противодействия отрицательных и положительных сил, которое будет проявляться и в напряженности, и во всех явлениях мира.

  

Сейчас ситуацию в мире определяет наличие цадика. Все, что задавалось, копилось, уже проявилось.

Невозможно заставить современного человека сначала исполнять, а потом понимать, что он исполняет. Возможно обратное: сначала внутреннее постижение, а потом добровольное исполнение того, что ты считаешь соответствующим своему внутреннему состоянию.

Поэтому Гаон Вилемский говорил, что только Каббала приведет к исправлению. То есть, в тот момент, когда души достигают уже достаточного саморазвития, только Каббала является добровольным путем к исполнению законов Торы. Иного пути не может быть. Иной путь предназначен для консервации иудаизма, для донесения его внутреннего смысла до определенного времени.

И потом, не существует никакой разницы между Каббалой и иудаизмом. Галаха кажется тяжелыми, обременительными правилами до тех пор, пока они не становятся внутренней сутью. А если они становятся внутренней сутью, причем здесь правильность или неправильность?

Правила поведения продиктованы для сохранения знаний, выполнения воли Всесильного. Какова же воля Всесильного сегодня? Выполнение правил? Да, а также передача для выполнения и осознания выполнения этих правил другими. Но невозможно, не имея этих свойств во всем, передавать их другим.

Говорится: «Не будет чудес». И не может быть чудес. Потому что сам мир ежемоментное чудо для тех, кто понимает.

Какие еще чудеса нужны? Сам мир вокруг нас - это невероятное чудо, реализующееся каждое мгновение, если ты понимаешь, что это воплощение воли, даже в бесконечности. В каком совершенстве эта реализация воли выполнена. И воплощение мысли, упорядоченное в бесчисленном множестве деталей. Это просто невероятно - их изменение каждую секунду в гармоническом виде.

Говорится, что не будет никаких чудес. Чудеса начнутся тогда, когда народ Исраэль пойдет за Машиахом. Все те чудеса, которые были в начале пути, будут повторены, и даже в большем масштабе. Потому что рош оформится как рош. Пока же существует только несколько клеток, которые ощущают себя головой. Остальные ощущают себя телом, хотя и относятся к голове.

 Как это произойдет? Достаточно, чтобы было несколько десятков тысяч людей. А это уже очень много. Если они ориентируются на правильную часть парцуфа, - это очень много. Они уже начинают формировать голову. И этот процесс целенаправленно меняет мир с очень большой скоростью.

 Если он меняется сейчас с такой огромной скоростью, то дальше она будет еще выше. Это экспоненциальный процесс.

Есть два этапа: Машиах Бен Йосеф и Машиах Бен Давид. Мошиах Бен Давид – это уже исправление не в телах. Это победа духа над телом, быстрое преобразование этого мира из материального в духовный, в нематериальный, кардинальное изменение эйхала. То есть прохождение до такой стадии врат, когда внутренние постижения делают два внешних принципиально иными не в поведенческом отношении и не в части настроения душ в телах, а вообще, в части того, как выглядят тела и материальные предметы. В них чувствуется существование, пульсация Шхины.

И поэтому Машиах Бен Давид - это окончание исправления. Нет после Машиаха Бен Давида неисправленного мира. Он исправляет мир полностью.

 Теперь вопрос: Есть ли разрыв между Машиахом Бен Йосеф и  Машиахом Бен Давид?

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


                                                                  Рис.

Говорится, что есть разрыв в четыре года. Но, начиная с Машиаха Бен Йосеф, все предопределено. Все определяется самими характеристиками Машиаха Бен Йосеф, его внутренними свойствами. Они являются результатом собственных усилий развития парцуфа Адама во всех его частях.

Вариантов Машиаха Бен Йосеф изначально было заложено неисчислимое множество. Так же, как и вариантов Машиаха Бен Давид. Собственно говоря, это одна и та же душа. Всегда душа Моше одна и та же. Только как они соотносятся между собой? Будут ли они в двух телах или в одном? Иначе говоря, будет ли разрыв между ними или это будет функция одной жизни?

Это зависит от свойств Машиаха Бен Йосеф.  В какую часть этой кривой он выведет (Рис). И Машиах Бен Йосеф может плавно превратиться в Машиаха Бен Давид.

Нет заранее предопределенного сценария. Все, что мы читаем, относится ко времени до Машиаха.

В сидуре написано: «И во времена Машиаха Ты будешь царствовать во всем». Так оно и есть. Потому что все будет определяться соотношением свойств Эле и Ми, живого.

Нельзя сказать заранее, как это будет происходить. Происходит это сегодня быстрее, чем предполагалось. Но из-за того, что скорость большая, множество вещей происходит, как бы, на грани. Потому что большая скорость, с одной стороны, делает мягче исправление, но для парцуфа, а не для Машиаха и следующих за ним.

Поэтому это совсем не значит, что процесс будет такой замечательный. Чем раньше, тем мягче. Да, в целом мягче. Но от этого в точке соприкосновения кдушим и клипот напряжение усиливается. Чем раньше, тем больше напряжение. Процессы мягче, а напряжение в точке контакта больше.

 

Семь последних свойств исправляет Он сам. 613 свойств исправляет Машиах, в том, что осталось от них к концу исправления. В большинстве своем они исправлены условиями тикуним, рамками, которые Он задал для Игры. Но какие-то свойства исправляет Машиах.

Бесконечность находится не в 613. Они тоже бесконечны. Но бесконечная неисправленность - в семи свойствах. Эти семь свойств Машиах не в состоянии исправить. Это исправление самого Всесильного.

  

Все зависит от свойств Машиаха. Возможен плавный переход в течение жизни одного тела из состояния Машиах Бен Йосеф в состояние Машиах Бен Давид.

Что значит Бен Йосеф и Бен Давид? Бен Йосеф - это Йесод. А Бен Давид - это состояние Бина, полная любовь к Всесильному. И поэтому все зависит от свойств Машиаха. Но его свойства тоже являются бесконечной параметрической функцией, говоря математическим языком. Потому что они связаны и со свойствами народа, пошедшего за ним, и со свойствами остальных народов. И с его усилиями. Это очень сложная задача.

 Но доминанта, конечно, - это его собственные усилия навстречу Всесильному. Правильность молитвы. Поэтому говорится, что меч обоюдоострый в его руках.

«Учили: есть один столп, от неба до земли, и «Праведник» (цадик) имя его в честь праведников».

«от неба до земли». Потому что начинается он с одной буквы, кончается другой буквой. И это буква куф - буква, которая символизирует прохождение Атик. И поэтому эта буква, символизирующая пронизывающий все Атик, разрывна, т.к. есть разрыв между постигаемым, пронизыващим все Светом Творения и непостижимостью Ор Элион. 

Буква куф состоит из двух частей. Верхняя ее часть пишется слева направо - это начало буквы бет - браха. И из брахи, из бет выходит прямая и идет далеко вниз, за линию письма, но не касаясь в месте своего начала этой брахи.

От брахи, которая послужила началом, буквой бет создан весь мир. Брахой, любовью. Сначала был замысел зивуга. Одновременно с ним была создана точка.

Изначальной причиной Творения являлся замысел, ощущение конечного зивуга – любовь, бет, браха. Но сам замысел этой брахи, то, чем должно быть Творение, проведение света слева направо и вниз, шляпка буквы куф, не связан с ее ножкой. Только слабым, отдаленным светом проходит она (браха) сквозь все Творение. Что и говорит нам - линия, кав.

Поэтому цадик – «от неба до земли». И голова цадика – это цади, первая буква слова «цадик», которая двумя линиями уходит в замысел Всесильного. Это Его благословение, душа. Он дал душу цадику. И поэтому голова касается Неба.

 И земля – это потому, что куф, которая уходит своей ножкой глубоко в землю, за линию строки.  Ведь если не касается праведник ногами земли,  то не может  он назваться цадиком. Как же он тогда передает свет, влияет на парцуф Адама, если он не является составной его частью?

 «Когда праведники есть в мире, столп усиливается (митгабер), а если нет, слабеет (митхалеш)».

Это влияние Кетер на весь парцуф Адам аРишон.

«Он выносит (совель) мир, как написано: «И праведник – основа мира». И если (столп) слаб, не сможет существовать мир».

Он поддерживает весь мир. Потому что Кетер определяет состояние всего парцуфа Адам. Любой парцуф определяется состоянием его высшей точки.

И цадик или цадиким в этом состоянии – это те, кто составляют Кетер парцуфа Адам. Понятно, что они поддерживают весь мир. Ибо написано: «И праведник – основа мира». «основа мира» потому, что он в замысле Всесильного. И там, где лежит основание замысла, нет времени, оно вечно. Пока существует Творение, существует парцуф Адам, существуют цадики.

«И праведник – основа мира». Иначе бы не было развития этого парцуфа.

«И если (столп) слаб, не сможет существовать мир».

Цадик не может существовать, если мир становится слабым. Мир не может существовать, потому что так же как Кетер действует на сиюм, сиюм действует на Кетер. Только, если в первом случае влияние бесконечно в положительном смысле, то во втором – мизерно, то есть минус бесконечность.

Но если тело начинает оказывать доминирующее влияние на голову, тогда цадик становится слабым, «не сможет существовать мир». Мысли начинают идти не сверху вниз, а снизу вверх. И тогда мир не может существовать, слабеет. И цадик слабеет. И удерживается мир радугой, то есть усилиями Всесильного, а не цадиким. Цементируется мир не светом, который проводит точка Кетер - цадик, а только усилиями Творца, Его Колесницей, оборотами тикуним вокруг каждой души.

«Поэтому возьмите подношение Мое от него сначала…»

То, что Он дает через души праведников, и то, что нисходит к вам. Сначала примите от них.

«…а после этого – «то приношение, которые вы возьмёте у них» – от оставшихся».

То есть от окружающих душ. И тогда в тикуним, в соприкосновении с внешним, которым являются для вас люди, вы принимаете от них «золото» – хохмот, свет Всесильного, «серебро» – любовь к Нему, и «медь» – желания жизни, тела.

Медным Змеем лечили больных, то есть давали жизнь телу, когда был наслан мор на народ Исраэль. Именно поэтому медь зеленеет, патина появляется, поэтому имеет такой химический состав. Именно поэтому она окисляется, активно соединяется с кислородом и дает при этом зеленый цвет, а не черный, как серебро, и не ржавый, как железо.

 

«…приношение, которые вы возьмёте у них…»

Все, что вы видите вокруг в раскрытии мира, как того уровня Шхины, который воздействует на вас, путем нахождения Его во всем, вы получаете от окружающих. Вы ни от кого другого, кроме как от людей, ничего не получаете. Вообще, мир существует постольку, поскольку трансляция реальности окружающего мира осуществляется не только на вас, но и на окружающих. Вот эта сумма трансляций и дает окружающий мир.

Поэтому, помимо того, что вы напрямую получаете свет через цадика, от точки Кетер, вы получаете от мира еще и исправление в последовательных циклических тикуним вашей внутренней работой, за счет раскрытия и оправдания Его во всем, что вас окружает. А это «Золото, серебро и медь».

 

 103. Другое объяснение. «И возьмут Мне (Ли) приношение». И возьмут для святого приношение, которое – Йуд, и оно же – десятое. И откуда мы знаем, что десятый является священным? Потому что написано (Ваикра, 27:32): «Десятое будет священным». И что такое «святое» (кодэш)? То, что написано (Йехезкель, 44:30): «И начало всех первых плодов от всего и всех приношений от всего и т.д.» И написано (Теhилим, 111:10): «Начало мудрости – страх Б-жий»: нет мудрости, кроме страха Б-жьего. Читайте не «страх», а «и страх».

  

Какая связь между цадиком и приношением, которые мы должны принимать от них? Приношения - это то положительное, что мы от них воспринимаем. Это постижение душами необходимости сокращения себя перед Всесильным.

Приношения, которые вы принимаете от них: от цадика и окружающих. В результате взаимных тикуним вы получаете то, что они накапливают в себе в качестве положительного потенциала. Это переходит к вам по горизонтали от окружающего вас мира, от душ других частей парцуфа Адам. А приношения могут быть положительными, только если эти души прилагают усилия по самосокращению, отдают десятину, сокращают весь Малхут.

 

«И возьмут Мне (Ли) приношение». И возьмут для святого приношение, которое – Йуд, и оно же – десятое».

Йод - это десять. Одновременно Йод - это Йесод. Начинается и кончается той же буквой. И, одновременно, это замысел и Далет. И десятый есть священный, потому что в начале замысла - его конец. А Малхут - это то, для чего все было затеяно. И сокращение на Малхут является положительным свойством, которого ждет Творец. Тогда вы получаете приношение от других душ в виде их усилий по самосокращению.

 Сокращение - это не ограничение в еде или в питье. Сокращение себя по отношению к Нему.

В начале сокращения,  приношения жертв заложен конец Игры, зивуг Творца и Творения, любовное слияние. Поэтому Мне (Ли) можно читать так же,  как и Йуд. Ли, Ламед - Йуд можно читать как Йуд.

 

«И откуда мы знаем, что десятый является священным? Потому что написано: «Десятое будет священным». И что такое «святое» (кодэш)? То, что написано: «И начало всех первых плодов от всего и всех приношений от всего и т.д.»

Что означает Йуд? Йуд означает «десятый». Но это, одновременно, и замысел. Замысел и есть десятая сфира, десятый уровень, начиная от Кетер. В нем весь замысел Творения. А все остальное существует только в представлении самой Малхут.

Все, что является вашей собственностью, и всякого рода приношения, которые тоже являются ею, священно, если вы сокращаете десятую часть, стремитесь к соединению с Всесильным путем сокращения Малхут.

Откуда сокращение десятой части? Это действие, которое угодно Ему, потому что совпадает с Его замыслом.

Почему угодно Ему это действие и вообще Галаха? Потому что все эти действия символизируют наше усилие. В этом мире другие уровни, кроме как действия и усилия, не существуют. Говорится, что между тем, чтобы подумать, и тем, чтобы произнести, огромная неизмеримая разница.

Можно много раз подумать молитву Ему, но если произнести ее, то это будет зачтено значительно выше, чем мысль, циркулирующая внутри тебя. Потому что ты производишь усилия, действия. Соответственно своему уровню нахождения в теле делаешь то, что доступно тебе, чтобы быть подобным тому, что находится сверху.

И все это угодно Ему, потому что в нашем физическом, материальном мире, в мире действий это соответствует Его замыслу. Нет здесь ничего удивительного. Все эти заповеди угодны ему. И поэтому мы их выполняем.

Цель Его – в соединении соблюдения законов Торы и их внутреннего смысла, усилий к слиянию с Ним в любви. Иначе говоря, вплетение голубой нити в цицит – это и есть Его цель, вернее, наша цель, поставленная Им.

«И что такое «святое» (кодэш)? То, что написано: «И начало всех первых плодов от всего и всех приношений от всего и т.д.»

Все, что служит для тебя источником потребления, сократи на десятую часть. И сокращение на десятую часть сразу возвышает и делает священным, то есть освящает с точки зрения того, что в действии ты смыкаешься с Йуд, с Его замыслом.

 

«Начало мудрости – страх Б-жий»: нет мудрости, кроме страха Б-жьего. Читайте не «страх», а «и страх».  

Есть мудрость и страх. Мудрость – это постижение того, что есть Он. Мудрость – суд, и страх – суд, то есть ощущение разницы свойств.

Мудрость – это возможность посмотреть на себя со стороны и признать собственную зависимость от Него. А страх - понимание бесконечной разности свойств по сравнению с Ним.

Начало жизни из состояния не жизни является точкой осознания того, что все вокруг есть Он, а ты - ничто, ты не существуешь. И это мудрость. Отрешиться от себя как такового, как центра мироздания - есть мудрость, но, одновременно, и страх перед Ним, как Всесильным. Как ноль испытывает страх перед бесконечностью. Ничто перед бесконечностью испытывает такое ощущение, которое называется «страх».

 

 Сначала получи то, что дает через цадика, а потом – от остальных. Но что ты можешь взять от остальных? То, что в виде воздействия окружающего тебя мира в осознании конечной цели и необходимости того, что делаешь ты в соответствии с предписаниями законов Торы, двигает тебя вперед. В соединении внутреннего смысла и обязательности внешнего действия.

Что же ты можешь получить от остальных? Желания, уводящие тебя в сторону, и продвигающие тебя вперед.

Но что получает Он, Всесильный? Только то, что символизирует Йуд. Отдачу маасера в виде десятой части Ему, в храм.

Что радует Его? Усилия людей, соединенные в постижении Его замысла.

Поэтому здесь написано: Йуд вместе с отдачей десятины. Не написано здесь, что «радует Меня маасер в виде десятины». Но «И возьмут для святого приношение, которое – Йуд».

 И Он говорит, что «радует Меня Йуд, который реализуется».

Что означает: «Десятое будет священным», «И начало всех первых плодов от всего и всех приношений от всего».  И это значит: «То, что выполняете вы в действии. И если это сочетается с вашим постижением Моего замысла, - вот что радует Меня».

В принципе, это распространяется на все. Ты не должен доводить себя до абсолютного наполнения ни в чем. Потому, что потом уже не контролируешь себя.

 Если полностью желаешь добиться наполнения, например, алкоголем, то приходишь в животное состояние. Если наедаешься так, что не можешь двигаться, то это тоже животное состояние. Перестаешь себя контролировать.

Задумайтесь, что является нашим дыханием? Это процесс, который поддерживает жизнь. Но, откуда появились дыхательные техники? И почему говорится «прана»? Если каждый раз, когда будешь думать, вдыхая, о том, что Он любит тебя, а, выдыхая, о том, что любишь Его, в организме начнут происходить невероятные перемены.

Каждый раз, когда вдыхаешь, понимаешь, что ты вдыхаешь жизнь от Него. А когда выдыхаешь - отвечаешь Ему тем же. Вдыхаешь Его любовь и выдыхаешь – даешь любовь Ему.

Это уловлено на каких-то животных уровнях и используется напрямую. Является основой йоги и других дыхательных техник.

Но и цадик, который дышит, думает точно также. Если он абсолютный цадик. И поэтому он живет очень долго. Он живет уже в зивуге. Он фактически все время соединяется со Всесильным. Даже дыханием.

Приношения, о которых говорится, это и есть дыхание. Зивуг со Шхиной - пульсирующий. Нет постоянного, «стационарного»  ощущения зивуга.

 Шхина воспринимается как пульсация. И когда ты дышишь, это тоже зивуг. Просто ты не думаешь о дыхании, как о зивуге.

Ты вдыхаешь, и чувствуешь, как Он входит в тебя. Выдыхаешь, и хочешь Его любить. И снова Он любит тебя, и снова ты любишь Его.

Даже когда молишься, ты можешь так дышать. Ты выговариваешь слова молитвы. Из тебя выходит любовь к Нему. Ты вдыхаешь, потому что Он дает тебе жизнь и свою любовь, чтобы ты мог снова дать слова молитвы к Нему, обратно.

Здесь, в этом мире нет ничего, что не было бы связано напрямую с духовным. Все окружающее нас - это просто огрубление, овеществление духовного.

И так надо молиться.

 

Нет ничего, кроме этого мира. Этот мир -  отражение состояния наших душ.  А наше состояние в будущем будет характеризоваться большей интегрированностью душ. Потому что позитивное развитие мира будет сопровождаться  большим  влиянием душ разных людей  друг на друга. Чем выше состояние мира, тем больше интегрированность душ, их взаимная прозрачность, открытость.

 Что значит «Возлюби ближнего как самого себя»? Это восприятие всех остальных людей, как собственных частей, разбежавшихся в разные стороны, которые забыли, что на самом деле они части единого целого. Они должны быть исправлены и присоединены друг к другу.

 Его трудно достичь, но это чувственное постижение придет. 

 Видеть любого человека, как свою собственную часть, которая должна, в конце концов, прилепиться к тебе. Он может вызывать одновременно и раздражение, и недоброжелательность, и злость, и агрессию. Но все это в любви. Потому что это, в общем-то, твоя часть, отпочковавшаяся от тебя

Люди ощущают и видят друг друга, потому что в каждом совмещены 613 свойств, только в разных пропорциях.