БАХИР

141-149

 

141. Что есть Десять Речений? Первое – Корона Высшая (Кетер Элион), благословенно и благословлено Имя его и народ Его. И кто народ Его? Это - Исраэль. Как написано (Теhилим, 100, 3): «Знайте, что Всевышний (Йод-hэй-вав-hэй) – Он Бог (Эло-hим), Он сделал меня и для Него («ло», «ламед-алеф») мы, народ Его». И для «Алеф» («ламед» - предлог «для») мы. Узнать и познать Единственнейшего (ахад ахадим), Уединённого (мьюхад) среди всех Имён Его».

 

«и для Него («ло», «ламед-алеф») мы». Если прочитать слева направо и огласовки игнорировать, будет читаться как Алеф, Ламед.

Справа налево будет читаться как Ло – Ламед, Алеф. Но Ло – это нет. Это не мы. А Ло – это Он.

«Он сделал меня и для Него («ло», «ламед-алеф») мы, народ Его». Не произошли мы естественнонаучным путем, а Он сотворил нас. Мы Его народ, Его овцы, паства Его. «и для Него («ло», «ламед-алеф») мы, народ Его». Ле, Ламед – это к. Ле - что-то. Браха Ле они – Браха ко мне.

«Это - Исраэль. Как написано: «Знайте, что Всевышний (Йод-hэй-вав-hэй) – Он Бог (Эло-hим), Он сделал меня и для Него («ло», «ламед-алеф») мы, народ Его». Что не мы сотворили самих себя.

«И для «Алеф» («ламед» - предлог «для») мы». Ло читается, как «для Алеф». У Ло читается и Алеф, если Ло перевернуть наоборот. Но и «для Алеф», потому что кончается оно на Алеф.

Ло – Ламед, Алеф и огласовка. Если огласовку поменять на другую, то огласовка и Алеф  может читаться как Ле, ЛеАлеф или Ли. Но если мы читаем Ло - Ламед, Алеф и огласовка, «для Алеф», то «Знайте, что Всевышний (Йод-hэй-вав-hэй) – Он Бог (Эло-hим), Он сделал меня», а не «для Алеф» мы. Из Алеф мы, но не мы к Нему. Все сверху вниз, но не снизу вверх сотворено. Следовательно, это место читается как «для Алеф» мы». Мы должны быть на месте Алеф, «для Алеф» мы».

Наш долг – «Узнать и познать Единственнейшего (ахад ахадим), Уединённого (мьюхад) среди всех Имён Его».

«Узнать и познать Единственнейшего (ахад ахадим), Уединённого (мьюхад) среди всех Имён Его». Все есть во всем. И нет ничего, кроме Него, везде. Вопрос только в том, чтобы мы проявили и наполнили то, что Он создал для нас Собой. То есть мы должны прийти к Нему.

Итак, Алеф – это начало и конец всего. Алеф – это два Йод, сверху и снизу. Это парса и зивуг. И должно Йод нижнее стать подобным Йод верхнее. И тогда место разделения становится местом зивуга.

Алеф читается, как Алеф, Ламед и Пей. И это три буквы, три сфирот. Нумерологическое значение Зайин – это семь. И тогда это – семь сфирот. Три сфиры и семь сфирот. И все вместе – это Десять Речений или десять сфирот, или Десять Заповедей, которыми создан мир.

«Как написано: «Тогда воспоет Моше» и сыновья Исраэля тоже». Кетер, Хохма, Бина - это Алеф. Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Ход, Йесод, Малхут. И это – Зайин. Что должны сделать Моше и народ его?  «воспоет Моше и сыновья Исраэля также» Воспели, то есть подняли голос свой. Подняли Ор Хасадим. Любовью своей поместили, вместили в себя имя Всесильного.

   «Что есть Десять Речений? Первое – Корона Высшая (Кетер Элион), благословенно и благословлено Имя его и народ Его. И кто народ Его? Это – Исраэль». Корона – Кетер, Йод. «Как написано: «Знайте, что Всевышний (Йод-hэй-вав-hэй) – Он Бог (Эло-hим), Он сделал меня и для Него («ло», «ламед-алеф») мы, народ Его». Ло – это одновременно Ло и Ли. Если Ло – это «нет». А если Ли, то это «для». Тогда другая огласовка. В одном случае – это Ло, нет. А в другом случае – это «для Алеф». Если огласовка меняется, ЛеАлеф – это «для Алеф». Тогда говорится, что Господь сотворил нас, а не мы. А не мы сами себя. И тогда это место читается как «И для Алеф мы». Мы должны стремиться к тому, чтобы прийти к Алеф. В уровень Бина, в то, что является тремя буквами в слове «Алеф».

Наш долг – «Узнать и познать Единственнейшего (ахад ахадим), Уединённого (мьюхад) среди всех Имён Его». Потому что игра всех букв есть единство Творения. По мере того, как мы будем погружаться в речь, в язык, мы увидим, что все слова приходят к одному и тому же. Это соединение Его света, намерения, плана игры и желания Творения, которое Он вложил в него. Везде будет Творец и Творение или Творение в окружении Творца. Каждое слово будет символизировать, кричать об этом, «Узнать и познать Единственнейшего».

 

142. Второе – Мудрость (Хохма). Как написано (Мишлей (Притчи), 8:22): «Бог приобрёл меня (указывает на изначальность Мудрости (Хохма), ибо нет приобретения без приобретателя, но и нет приобретателя без приобретения – Ор Агануз) – начало (рейшит) дороги Его, раньше деяний Его от века (ме-аз)». И  начало (рейшит) – это именно Мудрость, как написано (Теhилим, 111:10): «Начало мудрости – страх Божий». 

 

«Второе – Мудрость (Хохма)». А что было первое? Первое – Высшая Корона. «Как написано: «Бог приобрёл меня – начало дороги Его». То есть замысел находится в Творце. Как написано в «Зоар», Йод, когда она говорит: «Создай во мне мир», призывает она. Он говорит: «Нет, потому что ты как бы впечатана, впрессована, вбита в Меня. И ты суть являешься Мною». Это – Его замысел. Это Он сам. Кетер – это то, что примыкает вплотную к Нему, но суть впечатана в Него.

А вот Хохма – это уже не Он. Это то, что мы ощущаем как Его одеяние. Хохма, Мудрость – облачение Славы Его.

Слава – это Йод. Слава Его – это Слава, но не Он. Все, что хочет Он показать нам, есть в Славе Его.

«Мудрость и всезнание – облачение Славы Его» - читаем мы в сидуре. И раз это облачение Славы Его, то Хохма - это уже суть не Он, а то, что мы называем Его левуш.

И поэтому Он пишет: «Второе – это Мудрость (Хохма). Как написано: «Бог приобрёл меня – начало дороги Его». То есть пути от Творца к Творению. «раньше деяний Его от века». «деяний Его», то есть дитя Своего. Своего Творения,

Своих – то, во что должно превратиться Ешь Ми Айн. Ешь Ми Айн – Нечто из Ничего должно превратиться в Свое. В то, что сливается с Ним в ответном зивуге. И Свои – это семь (Аз).

Свои – это те, кто были созданы чужими. То есть были созданы как Свои, но не наполнены. Это семь свойств уже не Творца, а переходных до самого Творения, Малхут. И должны они наполниться любовью, и стать Своими. Созданы они исконно, как Свои. С программой, которая должна превратить их в Своих.

Что отличает любимую женщину от нелюбимой? То, что она своя, она сливается с тобой. А другие – чужие.

Также эти семь уровней – они свои. Потенциально. Созданы, замыслены как Свои. Но усилиями самой Малхут должны они стать Своими.

«раньше деяний Его от века». «деяний Его» - Его созданий. Или изначально (Аз), семь, Зайин.

«И  начало (рейшит) – это именно Мудрость, как написано: «Начало мудрости – страх Божий». «Начало мудрости» сверху нерасторжимо с Самим Всесильным. «И начало» - это начало пути сверху. Начало пути сверху – это уже явное намерение насладить Творение. Передать ему все, что Ты можешь. И это уже не Творец. Это Его намерение.

Это Его левуш. Это одежда одежды Его. Это Его халат, а не рубашка. А то, что Его рубашка – это Слава, Йод. Все это в единстве.

«Начало мудрости» снизу – это обратное состояние, но эквивалентное начальному. Ноль – страх, осознание, аннулирование себя - «страх Божий». Когда мудрость просыпается в человеке? Тогда, когда в нем просыпается страх. Когда он способен объективно оценить себя. Отрешиться от гордыни фанаберии. От того, что он венец природы. И прийти к осознанию, что он – ноль, вообще ничто.

И, таким образом, с мудрости начинается путь сверху вниз и с мудрости начинается путь снизу вверх. Все во всем, все едино.

Наш долг – «Узнать и познать Единственнейшего (ахад ахадим), Уединённого (мьюхад) среди всех Имён Его». Поэтому нет разрыва между предыдущим и каждым последующим параметром.

«Второе – Мудрость (Хохма)… «Начало мудрости – страх Божий».

 

143. Третье – источник (махцав – букв.: место высекания из камня) Торы, кладовая Мудрости, источник (махцав) Духа Бога (Руах Эло-hим). Учит, что высек (хацав) Святой, благословен Он, все буквы Торы и выдолбил (хакак) их посредством Духа, и высек им формы Его, а именно, как написано (Шмуэль-алеф (Первая Книга Шмуэля), 2:2): «И нет Твердыни (Цур), как Бог наш», - нет рисовальщика (цайар), как Бог наш».

  

«Третье – источник Торы, кладовая Мудрости, источник Духа Бога». «источник Торы» - любовь Творца к Творению. В Хей высшее заложен весь сценарий развития, включая Хей нижнюю как таковую. И поэтому это источник Торы. Место, откуда произошла Тора, родилась Малхут. И, следовательно, программа ее исправления.

Связал Всесильный, поместил Он ее в мысль Свою. И в этот момент уже образовалась Бина. Потому что когда Он поместил ее в мысль Свою, уже появилась буква Бет в Нем. В Нем появилось желание наслаждать, играть. Желание играть – это Браха. А Браха – это Бина. И поэтому Бина является источником Торы. И связал Он тогда Бину и Малхут Торой. Играя, перебирая все буквы.

«кладовая Мудрости» - потому что в свет Бина входит ее наполнение – Хохма.

«Учит, что высек Святой, благословен Он, все буквы Торы и выдолбил их посредством Духа, и высек им формы Его. А именно, как написано: «И нет Твердыни (Цур), как Бог наш», - нет рисовальщика (цайар), как Бог наш». Нет ничего материального, все создано мыслью, духом Его. Духом – любовью, дыханием. Его вибрациями созданы все ощущения этого мира. Вибрациями – потому что ощущаются они, как постоянно пульсирующие, регулярные воздействия.

И люди занимаются циклически любовью, ритмически. Все подобно всему. В конце всего есть начало всего.

«А именно, как написано: «Нет твердыни (Цур), как Бог наш». Нет ничего твердого, материального.

Только любовью создано все в ощущениях наших в соответствии с волей Его, словом Его, духом Его. Духом – дыханием, Брахой.

И «нет рисовальщика, как Бог наш». Конечно, нет. «Адонай Элогейну, Адонай Эхад».

 

144. Третье – это, четвёртое что? Праведность Бога и воздаяния Его и милости Его (Хасадав) со всем миром. И это – именно правая Святого, благословен Он». 

 

«Третье - это». Итак, Кетер, Хохма, Бина – это три. «четвёртое что? Праведность Бога и воздаяния Его и милости Его (Хасадав) со всем миром». Это четвертая сфира.

«И это – именно правая Святого, благословен Он». И Хесед находится справа. Это Браха в чистом виде, благословение Всесильного, «Праведность Бога и воздаяния Его и милости Его», Хесед.

 

145. Пятое – что? Пятое – Огонь великий Святого, благословен Он. Как сказано (Дварим, 18:16): «И огонь великий этот не увижу более и не умру». И это – левая Святого, благословен Он. И что это? Это – Хайот святые и Срафим святые слева от них и справа от них. Они – приятности высокие до верха (ад лемала), как написано (Коhэлет, 5:7): «И высокие – над ними». И ещё (Йехезкель, 1:18): «И над ними, и высота у них, и страшно им, и спины их полны глаз, вокруг четырёх их», и вокруг Него – ангелы, также вокруг них распростираются ниц и поклоняются и говорят: «Бог (Йод-hэй-вав-hэй) – Он Всевышний (hа-Эло-hим)!», «Бог – Он Всевышний!».

  

«Пятое – что? Пятое – Огонь великий Святого, благословен Он. Как сказано: «И огонь великий этот не увижу более и не умру» Наполнение Гвура – Хохма. И поэтому это огонь.

«И это – левая Святого, благословен Он. И что это? Это – Хайот святые и Срафим святые слева от них и справа от них». Это те силы, Хайот, которые наполняют и Срафим, которые судят по правую и левую сторону. Они являются зачатками или корнями левых и правых линий в человеке. И управляют этим процессом. Участок сценария Творения.

Все то, что сосредоточено в управлении Милосердием, правой линией, Брахой, мы называем Срафим. Почему с Самех начинается? Потому что нет постижения никакого, ноль. Это точка, выше которой нет постижимого уровня. И поэтому выше Зеир Анпин с точки зрения человека уже нет постижения. О сущности, которая возникнет после гмар тикуна, мы не можем говорить.

А после ноля происходит отсчет. Вокруг Самех все вертится. Выше и ниже Самех есть буквы. Но Самех – это то, где Творец переходит в Творение. Нет наполнения в букве Самех. Она как ось. И поэтому Срафим – Самех, Рейш, Пей и Мем. Почему Рейш и Пей? Потому что проведение света Его плюс Пей – это буква, которая доступна для наполнения слева направо, саморазвития, но углублена в себя. И потом появляется Малхут. Это то, что обеспечивает проведение Его замысла в Брахе до Малхут, Срафим. Это прямое наполнение и слитность с Творцом: Это прямое прохождение в Малхут света. Через возможность исправления, но усложненную носиком в себя смотрящей Пей.

А Хайот слева – это Хей, Йод, Вав и Тав. Хайот начинается с Хей, потому что Хей - это Гвура. Возможность подъема к высшей Хей путем исполнения Его замысла через передаваемый Им свет и усилие самого Творения.

Хей, огласовка внизу, Йод с огласовкой в середине, Вав и Тав – Хайот. Если слева направо читать это слово, с конца вперед, то это исправление путем собственных усилий, получение света снизу вверх в Тав через Вав, при Его поддержке и в соответствии с замыслом Его в состояние Хей высшее. Это управляющая система перемещения в левую линию в разности свойств с Творцом.

«слева от них и справа от них. Они – приятности высокие до верха (ад лемала), как написано: «И высокие – над ними». «над ними» уже Его свойства, как такового.

«И ещё: «И над ними, и высота у них, и страшно им, и спины их полны глаз, вокруг четырёх их», и вокруг Него – ангелы. Также вокруг них распростираются ниц и поклоняются и говорят: «Бог (Йод-hэй-вав-hэй) – Он Всевышний (hа-Эло-hим)!», «Бог – Он Всевышний!».

Что значит: «И над ними, и высота у них, и страшно им»? Та программа исправления, которая заложена в сфирот Хесед и Гвура, в свойства Срафим и Хайот, «страшно им». То есть настолько далеки они от свойств человека, который попадает в тикуним, круговые обращения, что они страшны для него. Так же, как страх испытывает он перед Всесильным, так же они страшны для него. Страшны они непостижимостью своей для неисправленной души. Их ободья – то есть колеса.

«и спины их полны глаз, вокруг четырёх их». «вокруг четырех их» - потому что четыре – две левых и две правых сфирот в Зеир Анпин. Гвура и Ход, и Хесед и Нецах – это левая и правая части. И тогда у нас четыре сфиры, и каждая сфира является носителем информации относительно тикуним человека. То есть в исправлении в кругооборотах. А раз кругообороты – это ободья.

И «полны глаз», то есть высшей мудрости. «и вокруг Него - ангелы». Мы не видим Его, мы видим только управляющие силы. Силы, которые влияют на Творение замыслом Его, то есть Его левушим, его ангелами. «Также вокруг них распростираются ниц и поклоняются и говорят: «Бог (Йод-hэй-вав-hэй) – Он Всевышний (hа-Эло-hим)!», «Бог – Он Всевышний!».

 

146. Шестое – Престол Славы (Кисэ hа-Кавод), коронованный, обобщаемый (ибо обобщает все три стороны – Ор Агануз), восславленный и блаженный. Он – Дом Мира Грядущего (hа-олам hа-ба), и место его – в Мудрости (ба-Хохма). Как написано (Брейшит, 1:3): «И сказал Всевышний: «Да будет свет». И был свет».

 

«Шестое – Престол Славы, коронованный, обобщаемый, восславленный и блаженный». Шестая сфира - какая у нас? Тиферет. «Шестое – это Престол Славы, коронованный, обобщаемый, восславленный и блаженный». Или пояс, которым Он подпоясывается, Могущество. Прямая система воздействия на человеческую душу идёт ниже пояса, Тиферет. Мы называем её Могуществом Его.

Уже непосредственно то, что не является Творцом. Это Творение в исправленном состоянии или его будущая ступень. А, следовательно, диктующая ему исправление сверху вниз. И это Могущество Его.

«Он – Дом Мира Грядущего, и место его – в Мудрости. Как написано: «И сказал Всевышний: «Да будет свет». И был свет». «Престол Славы» - это то, что предваряет Его Славу. Его Слава – это Йод, Кетер. Но Слава Его в средней линии реализуется в Тиферет. Хохма – справа, Бина – слева от замысла Его. А замысел Его попадает в Тиферет сверху вниз. И Тиферет – это «Престол Славы» Его. То есть Престол – то, на чем стоит кресло, на котором сидит Всесильный. А кресло Его – суть Йод. Первый левуш – это Йод, Слава Его. Второй левуш – это пояс, которым подпоясывается одежда, Тиферет.

«Он – Дом Мира Грядущего». Дом – то есть байит «Мира Грядущего». Тиферет – это тот уровень, на котором мы будем ощущать Его вокруг в исправленном состоянии. Ведь все, что ниже Тиферет, - это уровни исправления.

Есть сфирот, передающие свет, и есть ограничивающие. Ниже пояса находятся ограничивающие сфирот. А выше пояса – передающие. И когда мы находимся уже в исправленном состоянии, то ограничивать не для кого. Значит, то, что является поясом, становится эйхалом, окружающим пространством. И эйхал «Мира Грядущего» – это Тиферет Зеир Анпин.

«и место его – в Мудрости». Что значит: «место его – в Мудрости»? Место, в котором должна находиться душа Адама, - это осознание Мудрости. В постижении ее в исправленном состоянии. Все, что Тиферет и выше.

Это тот же мир, в котором мы находимся сейчас. Просто видоизмененный. И в состоянии Тиферет он не будет представлять из себя комнату со стенами. Это место будет нечто, что полностью насыщено Мудростью.

«Как написано: «И сказал Всевышний: «Да будет свет». И был свет. «И увидел Бог свет, что хорош». Тиферет Зеир Анпин Ацилут – это то, куда приходит свет в прямом виде, в виде кава. И в этом состоянии мы уже будем ощущать его воздействие как таковое, не скрытое уже.

 

147. И сказал раби Йоханан: «Два света великих были, как сказано (там же): «И был свет», а про обоих сказано: «Что хорош (ки тов)» («тов» от слова «бе-hэтиво эт hа-нерот», - «в улучшении свечей», т.е., «ки тов» - «что светит» - Ор Агануз) . И взял Святой, благословен Он, один и спрятал для праведников на будущее, которое придёт, и это – именно то, что написано (Теhилим, 31:20): «Как множественно Благо Твоё, которое сокрыл Ты для боящихся Тебя, содеял Ты для надеющихся на Тебя перед сынами человека», - учит, что на свет первый не может смотреть никакое творение. Как сказано (Брейшит, 1:4): «И увидел Бог свет, что хорош». И написано (Брейшит, 1:31): «И увидел Бог всё, что сделал, и вот – хорошо весьма (тов меод)», - увидел Святой, благословен Он, всё, что сделал, и увидел Благо (тов), сияющее (мазhир), блистающее (баhир). И взял (лаках) от того Блага и заключил в нём. Тридцать Два пути Мудрости даны миру этому (ле-олам hа-зэ). И это – именно то, что написано (Мишлей, 4:2): «Что приобретение  Блага (лэках тов) дал Я вам, Тору Мою не оставляйте», - следует сказать, что это – тайники Устной Торы (учения мудрецов), и сказал Святой, благословен Он: «Если соблюдёте меру эту в мире этом, ведь эта мера считается заключённой в мире этом, и она – Устная Тора, удостоитесь жизни в мире будущем, который – Благо, спрятанное для праведников. И что это? Мощь (Оз) Святого, благословен Он. Как написано (Хавакук, 3:4): «И свечение (ве-нога) – как свет будет». В будущем свечение, которое взято из света первого, будет как свет, если осуществят сыновья Тору и заповеди, «которые написал Я, чтобы научить их» (Шмот, 24:12). Как написано (Мишлей, 1:1): «Слушай, сын мой, наставление отца твоего (Письменную Тору – Ор Агануз) и не оставляй Торы матери твоей (Устную Тору – Ор Агануз)».

Это два ощущения света: его отсутствия и присутствия в виде ницуцот. И ощущение в виде его присутствия, как кава, линии. 

«Да будет свет. И увидел Бог свет, что хорош». То, что дано увидеть Ему, не дано увидеть нам. Если мы видим свет, и то, что видит Он – это разные вещи. И поэтому говорится о двух светах: о скрытом, и об открытом для нас. Он здесь намекает нам: «на свет первый не может смотреть никакое творение. Как сказано: «И увидел Бог свет, что хорош». Свет один создан. И два уровня его восприятия: в сокрытии и в раскрытии.

О первом свете мы знаем, что он есть. Знанием, которое называется верой выше знания. Но не видим мы его вокруг. В этом-то вся игра заключается. Если бы мы видели свет второй, то какая бы игра была? Если предлагают задачу вместе с ее решением, разве это интересно?

Ни одно существо не видит свет. Моше был единственным, кому показано было паним бе паним. В Торе написано прямо это. На этом построена вся игра. Вот Он море разделяет, выкидывает жаб и огонь внутри градин, который убивает всё. И помним мы, почему. Потому что несопоставимо высшее с низшим. Аннигилирует низшее. Уничтожаются малхует в том месте, где соприкасаются с Кдуша, со Святым.

В этом вся игра и заключается, что видел только один Моше, а остальным надо было следовать за ним в вере. Не могли. Даже после того, как явные чудеса происходили. 

Имеется два уровня восприятия света. То, что видит Он, что он хорош. И для Него он хорош всегда. И то, что видим мы, что он хорош. Или не хорош. В зависимости от нашей исправленности или неисправленности. И это два света.

Фактически это одна субстанция, намерение Его, Браха. Только для Него – это всегда Браха, а для нас – то да, то нет.

Свет – это Слава Его. Слава Его – это левуш Его. А кто Он – мы не знаем. И Он создал Славу Его для того, чтобы инициировать Игру и закончить ее, и получить украшение Славы Своей. Потому что в зивуг со Славой Его мы войдем.

Что такое «будет свет»? Что значит свет? Он замыслил зивуг. Зивуг с чем? Со Своим желанием любить и с ответной любовью Творения. Значит, в тот момент, когда представил Себе наслаждение, которое должен получить от этого зивуга, Он уже представлял Свою любовь, то есть облачение Свое, и ответную любовь. А ответную любовь – значит, Ему нужно было тут же представить точку, которая должна была своим усилием конвертироваться в эту любовь. Вывернуться усилием своим. Иначе, как можно любить всего Его? А до этого Он искрой создал ее, всем собственным светом. И все это – одновременно.

Это мы разбираем как бы по пунктам. На самом деле, Он создал свет, заполнил все бесконечности Свои. Те, которые Он должен раскрыть как бесконечности зивуга для Творения. Свои, созданные Им бесконечности Его замысла по наслаждению. Он наполнил наслаждением. И теперь ждёт, что мы войдем в это состояние.

Замечательная игра. Ничего лучшего вообще невозможно придумать. Все спрашивают: а какой будет сценарий? Чем закончится? Пусть Он станет паним бе паним.

«И взял от того Блага и заключил в нём. Тридцать Два пути Мудрости даны миру этому». Тридцать две малхуёт, исправление которых - путь Творения наверх.

И «даны миру этому». Включив в это добро сценарий исправления тридцати двух малхуёт.

«И это – именно то, что написано: «Что приобретение  Блага дал Я вам, Тору Мою не оставляйте». Следует сказать, что это – тайники Устной Торы (учения мудрецов). И сказал Святой, благословен Он: «Если соблюдёте меру эту в мире этом, ведь эта мера считается заключённой в мире этом, и она – Устная Тора, удостоитесь жизни в мире будущем, который – Благо, спрятанное для праведников. И что это? Мощь Святого, благословен Он». Мощь – Его усилие по творению.

«Как написано: «И свечение – как свет будет». «Поэтому и; от руки Его лучи, и здесь тайник Его силы!» То, что мы ощущаем, как край Его одежды. Воля Его, в соответствии с которой созданы условия Игры и Творение.

«В будущем свечение, которое взято из света первого, будет как свет, если осуществят сыновья Тору и заповеди, «которые написал Я, чтобы научить их» И вот мы занимаемся Устной Торой. И слава Богу. Все, как Он захотел. «Как написано: «Слушай, сын мой, наставление отца твоего (Письменную Тору) и не оставляй Торы матери твоей (Устную Тору)». И «наставление отца твоего» - информация, которую мы получаем в виде Письменной Торы от Него Самого.

 

148. И написано (Хавакук, там же): «Лучи от руки его у него, и там тайник мощи Его». Что такое «тайник мощи Его (хэвьйон узо)»? Но – это тот свет, который спрятал и утаил, как сказано (Теhилим, 31:20): «Которое сокрыл Ты для боящихся Тебя». И это – что осталось нам (там же): «Содеял Ты для надеющихся (хосим) на Тебя». Те, что укрываются (хосим) в тени Твоей в мире этом, и соблюдают Тору Твою, и осуществляют заповеди Твои, и освящают Имя Твоё великое и объединяют в тайне и в открытости. Как сказано (там же): «Перед сынами человека».

 

«И написано: «Лучи от руки его у него, и там тайник мощи Его». Что такое «тайник мощи Его»? Но – это тот свет, который спрятал и утаил. Как сказано: «Которое сокрыл Ты для боящихся Тебя». И это – что осталось нам: «Содеял Ты для надеющихся на Тебя».

Что такое: «Лучи от руки его у него, и там тайник мощи Его»? Мы ощущаем лишь лучи, которые исходят из руки Его. «и там тайник» - и дальше «тайник мощи Его». В том, откуда исходят лучи Его, это «тайник мощи Его». И что Он приготовил для нас, можно только гадать в радости. 

«И написано: «Лучи от руки его у него, и там тайник мощи Его». Что такое «тайник мощи Его»? Но – это тот свет, который спрятал и утаил. Как сказано: «Которое сокрыл Ты для боящихся Тебя». И это – что осталось нам: «Содеял Ты для надеющихся на Тебя». Здесь говорится: поверьте, друзья мои, что это невероятное наслаждение. Этот мир создан для того, чтобы мы радовались Ему во всем. Мы должны этим наслаждаться каждую секунду. Но даже это наслаждение несопоставимо с той информацией, которая передаётся паним бе паним.
            «И это – что осталось нам: «Содеял Ты для надеющихся на Тебя». – Вот что нам остается, мы это видим. Те, что укрываются в тени Твоей в мире этом, и соблюдают Тору Твою, и осуществляют заповеди Твои, и освящают Имя Твоё великое и объединяют в тайне и в открытости. Как сказано: «Перед сынами человека».

Те, кто уповают на Тебя, находятся «Перед сынами человека». И тогда наслаждаются «Те, что укрываются в тени Твоей». Под рукой Его, под Его непосредственным управлением или в тени руки Его. Которых Он оберегает от ревности ангелов. Оберегает Он того, кто в своих усилиях может обогнать систему, которая им управляет.

Почему в тени Его? Потому что система управления кругами или ангелами, звездами уготована для тикуним обычных душ. И человек, который делает усилия, может быстро переходить с одного уровня на другой. И когда быстро идет за своим учителем, вступает он в противоречие с той системой управления, которая заготовлена для обычных душ. И поэтому Он берет его в тень Свою. Он оберегает этого человека от конфликта с собственной системой управления. Смягчает Он воздействие на него. Нет жары, всегда прохладно и хорошо.

Те, кто «соблюдают Тору Твою, и осуществляют Заповеди Твои, и освящает Имя Твое великое», будут находиться «в тени Твоей».

 

149. Сказал раби Рахумай: «Учит, что это – свет для евреев». «И Тора Устная – свет? А ведь написано (Мишлей, 6:3): «Ибо свеча – заповедь, а Тора – свет», и говорим мы, что «свеча – это заповедь», а «заповедь» – это Тора Устная, а «свет» – это Тора Письменная!». «Но – поскольку благодаря маслу, которое в свече, существует свет (ведь если  бы не изучил Торы Устной, как бы смог исполнять Письменную, она бы была скрыта – Ор Агануз), называет её «свет». На что это похоже? На комнату, скрытую в конце дома. Несмотря на то что – день и свет большой в мире, нет человека, видящего в этой комнате, если не принесёт туда свечу. Так – Тора Письменная: несмотря на то, что она – свет, нуждается она в Устной Торе – разрешать трудности её и прояснять тайны её».  

 

«Сказал раби Рахумай: «Учит, что это – свет для евреев». «И Тора Устная – свет? А ведь написано: «Ибо свеча – заповедь, а Тора – свет», и говорим мы, что «свеча – это заповедь», а «заповедь» – это Тора Устная, а «свет» – это Тора Письменная!». «Но – поскольку благодаря маслу, которое в свече, существует свет (ведь если  бы не изучил Торы Устной, как бы смог исполнять Письменную, она бы была скрыта – Ор Агануз), называет её «свет». Орах – это потенция света, которая должна раскрыться, – Устная Тора. Устная Тора – это комментарий к Письменной Торе.

Если Каббала живет, то превращается она из прямого, потенциального света в реализовавшийся обратный свет.

Орах, в прямом переводе, - свет Твой.  Тот, который внутри, раскрывается и становится просто ор. Он перестает быть Твоим светом. Он становится светом всех. Последний. орах – тот, который Твой. «а «заповедь» – это Тора Устная, а «свет» – это Тора Письменная!». «Но – поскольку благодаря маслу, которое в свече, существует свет (ведь если  бы не изучил Торы Устной, как бы смог исполнять Письменную, она бы была скрыта – Ор Агануз), называет её «свет». Да, это свет, ор. Будучи пронесен, сохранен и раскрыт, орах становится ор. Свет Твой становится светом. Вот пояснение: «На что это похоже? На комнату, скрытую в конце дома. Несмотря на то что – день и свет большой в мире, нет человека, видящего в этой комнате, если не принесёт туда свечу. Так – Тора Письменная: несмотря на то, что она – свет, нуждается она в Устной Торе – разрешать трудности её и прояснять тайны её».