БАХИР

150-154

 

150. Сказал раби Рахумай: «Что означает написанное (Мишлей (Притчи), 6:23): «И дорога жизни (дерех хаим) – назидания нравственные (тохахот мусар)»? Учит, что всякому, постоянно изучающему Деяние Творения (Маасэ Брейшит) и Деяние Колесницы (Маасэ Меркава) невозможно не споткнуться, как сказано (Йешайа, 3:6): «И преткновение это – под рукой твоей». Вещи, в которых человеку невозможно устоять, если он в них не спотыкался. А Тора говорит назидания нравственные (тохахот мусар). Но, в действительности, [слушающий назидания] удостаивается дороги жизни (дерех хаим).  Поэтому тот, кто желает удостоиться дороги жизни, вытерпит назидания нравственные. 

 

Раби Рахумай сказал. Тринадцать раз повторяется в этой книге ребе Рахумай. И тринадцать раз -  это тринадцать ворот. Это самый высший уровень, который существует – ангел Матат. 

   «Что означает написанное: «И дорога жизни (дерех хаим) – назидания нравственные (тохахот мусар)»? «назидания нравственные» – те помехи, «Вещи, в которых человеку невозможно  устоять, если он в них не спотыкался». Казалось бы,

«назидания нравственные» - это те помехи, которые обращаются в Браху. Когда человек распознает за ними и оправдывает Всесильного.

«Учит, что всякому постоянно изучающему Деяние Творения и Деяние Колесницы», то есть тикуним, исправления, «невозможно не споткнуться».

«невозможно не споткнуться», то есть ощущать потерю связи с Творцом. Ощущать помехи, боль, страдания. Но не так это на самом деле.

Поэтому написано: «И преткновение это - под рукой твоей». Вещи, в которых человеку невозможно устоять, если он в них не спотыкался». Не «преткновение» относится к тем вещам, а «И преткновение это - под рукой твоей».

«Вещи, в которых человеку невозможно устоять, если он в них не спотыкался». Что за «преткновение» имеется здесь в виду?  «преткновение» - это отсутствие гармонии между человеком и Всесильным. 

«Вещи, в которых человеку невозможно устоять, если он в них не спотыкался». Спотыкается человек о кажущуюся несвязность между помехами - болью и страданием, и Всесильным. Отсутствие ясной и понятной причинно-следственности между тем, что он ощущает и тем, чего от него хотят.

Все превращается в руины в свете истолковывания связности в желаниях получения.

Нет никакой целесообразности или причинно-следственной сходимости в этих рассуждениях. Потому что все время наступает провал. Человек пытается нащупать дорожку: «Если я поступил так-то, то Он сделал то-то». Но это абсолютно бессвязное трактование. И приводит оно к развалинам. Ну а «преткновение» это – «под рукой твоей». «под рукой твоей», то есть в системе Его управления.

«твоей» - Его управление человеком имеется в виду. В силах он отстроить из этих развалин байт, ощущаемый как эйхал, зал Его. Как внешнее, управляемое Им относительно человека. Но только в осознании Его всесилия, постоянного оправдания и раскрытия Его за всем, что происходит вовне.

И тогда наступает время чтения знаков.  Потому что разговаривает Он с вами не словами, а знаками Своими. И во всем вы видите Его.

Развалины превращаются сначала в байт, гармоничное строение, поражающее  вас своим совершенством. А потом это строение оживает. И это находится «под рукой твоею».  То есть в руках самого человека,  в желаниях его.

Поднимаешь руки, меняешь уровень своих желаний от земли к небу. И тогда меняется все.

«Вещи, в которых человеку невозможно устоять, если он в них не спотыкался» Человек в своем обычном состоянии: не находящий во всем Его и не любящий Его во всех Его проявлениях, находится среди развалин. В хаотическом с малосвязанными между собой внешними событиями мире.

«А Тора говорит назидания нравственные».  «назидания нравственные»  - те тикуним, которые человек претерпевает в преодолении предписанных ему помех.

«Но в действительности слушающий назидания удостаивается дороги жизни». Только страдания двигают вперед. 

«Поэтому тот, кто желает удостоиться дороги жизни, вытерпит назидания нравственные». Вытерпит –  то есть не роптать, оправдывать Его.

Главное, что здесь должны вы прочитать: «Учит, что всякому, постоянно изучающему Деяние Творения и Деяние Колесницы невозможно не споткнуться». Если не спотыкаешься, тогда нет движения вверх. Потому что движение вверх только в ошибках и их исправлении.

 Нет движения вверх исключительно в средней линии. Нет самой средней линии. Средняя линия - это усилие. Значит, существует постоянное усилие слева направо. Это усилие и есть путь подъема. Иначе бы не было буквы Шин в имени Всесильного Шадай.

 

151. Объяснение другое. «Жизнь» - это Тора, как сказано: «И выберешь ты жизнь» (Дварим, 30:19) И написано (там же): «Что она – жизнь твоя и долгота дней твоих». И тот, кто желает удостоиться её, презреет удовольствия телесные и примет иго заповедей (оль мицвот). И если придут к нему страдания, примет их из любви и не скажет: «Раз уж я исполняю Волю Вседержателя моего, и я изучаю Тору каждый день, почему приходят ко мне страдания?», но примет их из любви, и тогда удостоится дороги жизни полноценной (дерех хаим шлема). Ибо кто знает Знание Святого, благословен Он? И [поэтому] обязан сказать обо всём: «Праведен Ты, Вс-вышний, и прямы суды Твои» (Теhилим, 119:137).

 

«Жизнь» - это Тора, как сказано: «И выберешь ты жизнь». И написано: «Что она - жизнь твоя и долгота дней твоих». А что может быть еще жизнью, если не Тора? Ведь именно Тора – это та книга, из букв которой сотворен мир.

Тора и есть геном развития всех желаний человечества. То есть,  спрессованное знание обо всем,  что случится отныне и впредь. Что было в прошлом  и что произойдет в будущем. 

И настолько она точна, что чтение глав еженедельных приоткрывает завесу над всем, что произойдет на две недели вперед. Неделя чтения и неделя действия. Но вторая неделя, действие, кореллирует со следующей неделей чтения и т.д. Прочитав главу Торы, вы увидите, что все, что произошло в течение двух недель, отражает сначала смысл предыдущей, а потом - предыдущей и последующей глав.

Даже для больших пророков, цадиков нет абсолютно понятной причинно-следственной связи во всех действиях Его. И во всех Его предписаниях.

Как можно сравнить мудрость Всесильного и искру, которая от бесконечностей мудрости любви Его находится в виде капли, искры любви и мудрости в Творении?

«вытерпит назидания нравственные».

«Объяснение другое. «Жизнь» - это Тора, как сказано: «И выберешь ты жизнь». И написано: «Что она – жизнь твоя и долгота дней твоих». И тот, кто желает удостоиться её, презреет удовольствия телесные и примет иго заповедей».

   «иго» сияющее – обрамление заповедей. 

 

152. Сказал ты: «престол Его». И ведь сказали мы – это Корона (кетер) Святого, благословен Он. Как то, что сказали: «Тремя коронами коронован Израиль: короной священства, короной царства и короной Торы, [которая] над ними». На что это похоже? На царя, у которого был сосуд прекрасный и ароматный, и он очень любил его. И временами помещал его на голову его, и это именно Тфилин, который на голове. Временами крепил его на руку его узлом Тфилина ручного. Временами одалживал сыну его, чтобы побыть с ним. Временами [он] называется «Престол Его». Ибо на руке Его несёт его, как амулет, похожий на престол.  

 

И «престол Его» – это Гвура. Это то, на чем Он стоит. То, что отделяет Его от Творения. То, на чем находится трон, на котором Он сидит.

«На что это похоже? На царя, у которого был сосуд прекрасный и ароматный, и он очень любил его. И временами помещал его на голову его, и это именно Тфилин, который на голове. Временами крепил его на руку его узлом Тфилина ручного. Временами одалживал сыну его, чтобы побыть с ним. Временами он называется «Престол Его». Ибо на руке Его несёт его, как амулет, похожий на престол».

Исправленный сосуд - то, во что входит любовь Его. А то, что написано на Тфилине – это «Шма Исроэль»! И поэтому тремя коронами Израиль был коронован.

«Временами одалживал сыну его, чтобы побыть с ним».

«Временами он называется «Престол Его». Ибо на руке Его несет его, как амулет, похожий на престол».

Тфилин - это «Шма Исраэль!», молитва в трех уровнях. И три эти уровня – это нижняя, средняя и высшая Бина.

«И временами помещал его на голову его». Царь его ставил на голову. Это то, что было в голове Его, Рош. В голове Его – это в голове царя. Царь - Мелех.

Сосуд этот не находится все время на голове его. Время от времени. И не всегда находится он на руке царя. В корнях желания получать его. И «Временами одалживал сыну его», который есть народ Исроэль, «чтобы побыть с ним».

Описывает Всесильный здесь три состояния благословения, которые посылает народ Израиля навстречу Всевышнему. То, что находится в уровне Малхут де Малхут, Зеир Анпин и в уровне Рош де Малхут де Элион.

И эти три уровня - уровни силы молитвы, любви к Всесильному, которые достижимы для народа Исроэль.

Оживают эти три венца на царе. То есть находятся они то на голове Его, то на руке Его, то под ногами, у сына Его, когда сила любви к Всесильному высшего, среднего либо низкого уровня.

И от того, какой силы молитва у цадиков, цадиким народа Исроэль, зависит уровень исправления, зивуга. 

«И ведь сказали мы - это Корона (кетер) Святого, благословен Он». Одевается корона Его на разные части Его. В соответствии с силой любви народа Исраэль. Шестое - Его Престол. Шестое свойство сверху вниз - Тиферет. Снизу вверх. - Гвура. «сказали мы - это Корона». 

Сверху вниз мы отсчитываем, где кончается Его Престол – Тиферет. Отсюда и вниз – это уже не Всевышний и не Его Престол.

А когда мы говорим о подъеме Всесильного и увенчании тремя коронами, уровнями исправления, это зависит от того, какие процессы происходят. В зависимости от силы ор Хозер, какого уровня зивуг происходит. Зивуг в Рош, в руке или в ногах. И Престол Славы Его тогда - Гвура. Потому что Гвура - это суд. А суд - это не свойство Творца. Это переход от Творца к Творению.  И это то, чем отличается  шестой сверху вниз от шестого снизу вверх.

«Временами он называется «Престол Его». Ибо на руке Его несёт его, как амулет, похожий на престол».

Тфилин, Любовь,  Шма. Слушай, народ Израиль! «Ибо на руке Его несет его» – это желание Его.

«Ибо на руке Его несёт его, как амулет, похожий на престол».

Престол - это та грань, которая отделяет Творца от Творения в движении снизу вверх. Это желание Его, чтобы народ Исраэль достиг Престола. Потому что Хесед – суть Он сам.

Кресло Его, то, во что Он входит. А Гвура - это Хей высшая.

И когда народ Исраэль достигает Гвура, то это полностью соответствует желаниям руки Его. И носит Он «как амулет». Как постоянное желание Его. Престол, то есть Хей высшая, с которой должна слиться Хей нижняя.

 

153. Что такое «седьмое»? Это – Аравот Шамаим. И почему называется «Шамаим» (небо)? Потому что оно круглое, как голова. И это учит, что вода справа от него, а огонь – слева от него, а оно – в середине. И это «ша – маим», т.е. из огня (эш) и воды (маим). И привносит мир между ними. Пришёл огонь и нашёл (в небе) со стороны  своей качество огня. Пришли воды, и нашли со стороны своей качество вод. И именно это – «Делающий мир в высотах Его» (Иов, 25:2). 

 

«Что такое седьмое? Это – Аравот Шамаим. И почему называется Шамаим (небо)? Потому что оно круглое, как голова».

Нет там желаний. А в Гвура есть желания. Только есть орот – круглые света, огулим.

«И это учит, что вода справа от него, а огонь – слева от него, а оно – в середине». Говорится о том, что является составными частями Хесед, но находится выше этой сфиры. То есть о двух, предваряющих третью. Потому что Хесед - это Кетер, Хохма, Бина. Кетер, Хохма находятся посередине, а по правую сторону от них – вода - Бина, а по левую огонь – суд, Мудрость, Гвура.

 

«Что такое седьмое? Это Аравот Шамаим». Это Эле, Эти, небо, Шамаим.

«И почему называется Шамаим (небо)? Потому что оно круглое, как голова».

«круглое, как голова» - нет там желаний.  Нет там квадрата, верха и низа, разрывности.

«И это учит, что вода справа от него, а огонь – слева от него, а оно – в середине».

Вода. По правую руку что у нас? Бина.

«И это «ша – маим», т.е. из огня (эш) и воды (маим). И привносит мир между ними. Пришёл огонь и нашёл (в небе) со стороны своей качество огня. Пришли воды, и нашли со стороны своей качество вод. И именно это – «Делающий мир в высотах Его».

В Хесед вложено три сфиры. Сам Хесед относительно предыдущей сфиры –  Бина является правым. Но Бина вложена в Хесед.

Седьмой - это Хесед. Хесед является по правую сторону от Него водой, а Гвура по левую - огнем. Потому что Гвура – суть мудрость. Суд.

Суд и мудрость очень близки. В мудрости ты можешь совершить суд свой.  Страх - это начальная стадия мудрости. Ты можешь сопоставить себя и Всесильного - это начальные проявления Хохма - Мудрость. А все проявления Бина - это Хесед, милосердие.

И тогда седьмая Хесед – небо. Средняя составляющая – это Бина, Хохма и Кетер, неразделимая сущность Всесильного. С заложенной в ней идеей Бина. Шореш де Бина, Шореш де Хохма и сам Шореш как таковой - это среднее. И от  среднего уходят: вправо Хесед – вода, и влево Гвура – огонь.

«И это «ша – маим», т.е. из огня (эш) и воды (маим). И привносит мир между ними».

Между судом и милосердием.

«Пришёл огонь и нашёл (в небе) со стороны своей качество огня. Пришли воды, и нашли со стороны своей качество вод. И именно это – «Делающий мир в высотах Его». Все, что приходит свыше, разделяется на уровне Бина или Хесед с вложенной в него Биной на Хесед и Гвуру. Но составляют оба эти аспекта, правое и левое, вода и огонь  - мир. Потому что в мудрость входит любовь. Это зивуг двух свойств.

И поэтому «Делающий мир в высотах Его». Нет никакого конфликта сущностей между Гвура и Хесед. Гвура является сосудом для Хесед. Хесед высший, Гвура низшая. Но одновременно любовь является сосудом для мудрости. И поэтому здесь мы имеем дело с чистым зивугом.

Нижнее является сосудом для высшего с одной стороны. Но с другой стороны, свойства низшего могут являться сосудом для высшего в случае, если свойства, отличные от высшего, направлены к Нему.

Гвура - с левой стороны от Всесильного. И поэтому в ней свойств Всесильного меньше, а Творения - в потенциале больше. Но осознает она себя как Гвура в сопоставлении с Хохма, милосердием, с Хесед.  Значит, находятся они в зивуге, иначе сопоставить себя нельзя. И мир царит между ними. Потому что в любовь, которая порождена мудростью, входит мудрость, порожденная любовью. И нет ничего, что было бы конфликтным. «Делающий мир в высотах Его».

Мир - это зивуг. Свойства суда, мудрость генерируют любовь к Высшему. В мудрости ты любишь Всевышнего. Страх является порождением любви.

Низший мудр настолько, что способен видеть и любить Высшего. А Высший настолько мудр, что производит низшего. И таким образом в зивуге они находятся.  И нет ничего, что было бы не в мире на высотах Его.

 

154. Седьмое? Это именно шестое! Но это учит, что здесь Обитель Святости (hейхаль hа-койдэш), и он несёт всех их и считается как два, и является седьмым. И что это? Мысль, у которой нет конца и завершения (соф ве-тахлит). Так и место это – нет у него конца и завершения».

  

«Седьмое? Это именно шестое»»! Сверху вниз нет между ними разделения.

«Мысль» об изменяющихся свойствах, в которой всё находится в зивуге, Брахой освящено. Это перетекание одного в другое. И нет никакого противоречия между ними. Есть только усиливающиеся свойства.

«Мысль, у которой нет конца и завершения (соф ве-тахлит). Так и место это – нет у него конца и завершения».  

«место», которое мы обсуждаем. А шестое оно или седьмое - это только в нашей разрывности, дискретности.

Малхут – это «Обитель Святости» с точки зрения иерархии святости. Потому что это эйхал. Для всего того, что содержится внутри нее как представление о Всесильном.

Внутри нас содержится представление о Творце, которое отражается вокруг нас как окружающая реальность.

«и считается как два» - шестое и седьмое.

В целом «и он несет всех их». То есть всех несет мысль Его.

Если бы не мысль Его о разделении этих двух на шестое и седьмое, как мы могли их разделить? В сущности своей неразделимы они. Являются одной континуальной мыслью, переходящей по своим свойствам и переливающейся в совершенстве.

   «нет у него конца и завершения». У того места, которое мы обсуждаем.