БАХИР

183-186

 

183. «И какой смысл того, что говорим мы: «За всё, что создал, чтобы оживлять им душу всего живого, благословен [Ты] – жизнь миров», и не говорим: «за всё, что создал Ты»?» «Но [смысл в том, что] мы благословляем Святого, благословен Он, который насыщает (машпиа) Мудрость Его жизни миров этой, а тот даёт всем». 

 

«тот» - потому что мудрость, Хохма – Захар. По-русски мудрость «она». А на иврите мудрость - «он». Хохма – «она», но свойство Захар. В свет Хохма входит Йехида, но относительно человека она всегда «он». То, что входит в человека на уровне Йехида, это уже не свойства этого мира.

«И какой смысл того, что говорим мы: «За всё, что создал, чтобы оживлять им душу всего живого, благословен Ты – жизнь миров», и не говорим: «за всё, что создал Ты»?

Наполнение происходит из наполненного, созданного в более чистом виде. От высшего проистекает наполнение к низшему.  

И не можем мы говорить о том, что оживляет Он душу. Потому что наполняют любовью душу те решимот, которые расположены в наших будущих состояниях. Это то, что уже сказано ранее о живой книге. Каждая предыдущая её страница не знает ничего о последующей, но последующая знает все о предыдущих.

И все, чем наполнены последние страницы, переходит в первые. И последние страницы книги управляют первыми, определяя порядок раскрытия решимот. Сами же решимот - это бесконечное ветвление.

Почему называется деревом? Потому что решимот - это понятие ветвящейся бесконечности, сохраняющей общее направление. Это как спираль с бесконечным количеством субвитков внутри нее.

И вы можете переходить с витка на виток внутри спирали. Но не можете выйти из этой макроспирали. Макроспираль - это Тора.

Все это направление задается Торой. Внутри этой макроспирали существует бесконечное количество волокон спиралевидных ветвящихся. В каждом сечении - это ветвящееся сочетание. То есть человеческая душа, которая находится на каком-то сечении этой макроспирали, видит перед собой бесконечное количество выборов, каждый из которых совершенен.

Почему он совершенен? Потому что выбор точно соответствует вашему состоянию тикуна. И выбор, который делает Всесильный, перемещая вас из одного волокна в другое внутри этой спирали, соответствует вашему состоянию в точности. И это лучшее, что есть для вас. Поэтому говорится: совершенство. Хотя субъективно мы испытываем дискомфорт: страдания, страх, боль, горе и т.д.

Это точная оценка того, что необходимо вам. Он не даст поднять пять килограмм, зная, что вы травмируетесь. И не даст поднять четыре килограмма, зная, что вас это мало развивает. Он даст четыре семьдесят пять. С точностью до бесконечного знака после запятой. Ровно столько, сколько надо, чтобы вы развивались. И поэтому выбор совершенен.

Вот вы встали и думаете, как сейчас: что же такое дерево? И вам представляется всё это бесконечное ветвление относительно точки вашего нахождения, как расходящееся от вас. Потому что наше сознание характеризуется словом «я». «Я» - центр постижения. Вокруг меня всё происходит.

И поэтому себя вы видите как находящегося перед бесконечным живым выбором. Потому что это Дерево Жизни. Вы по нему шагаете. Раз шагаете, вы живёте. Делая усилия, вы добавляете себе жизни. И поэтому называется - Древо Жизни. Осознанное продвижение к Нему. Потому что это Древо выбора. Ветвящийся набор вариантов.

А в соответствии с этим есть понятие садов. Сад - это множество деревьев, то есть вся совокупность частиц парцуфа Адам. Говорится: «Священный яблоневый сад».     Гранатовый, во-первых, а не яблоневый. А во-вторых, «священный сад». Потому что это совокупность множества деревьев, достигших состояния цветения плодов. «Священный яблоневый сад» - это уровень Ацилут. Когда все понимают, зачем сады существуют, не нужен тикун в виде материального левуша и эйхала. Он не нужен, потому что эта планка уже перейдена. И тогда постепенно начинает трансформироваться материальность в нематериальность.

Это ощущение перехода распространяется с головы парцуфа и вниз. Но для этого должны быть «деревья», множественность. По крайней мере, частицы, относящиеся к Рош де Адам, должны стать деревьями.

Мы никогда не имеем дела с Ним самим до тех пор, пока находимся в полном зивуге с Ним. Мы отличаем себя от Него, но как стороны зивуга, равные подобия. Но не отличаем себя качественно, не стоим перед Ним.

А до тех пор, пока мы не стоим пред Ним, и не имеем дело со Славой Его, «мы благословляем Святого, благословен Он, который насыщает Мудрость Его». А предельное состояние наше - зивуг с уровнем, который называется Его Слава, Кетер-Хохма, то есть Йехида-Хая.

Тогда получается, что Хохма - это левуш Славы Его. Когда сливаемся с Его Славой,  мы фактически в зивуге находимся с Его левушем. Мы становимся такими же, как Он по своим намерениям. Наши устремления сливаются с Его.

Высшие решимот дают эффект пробуждения в нас желания перейти на следующую страницу живой книги. И в этом заключается их управление.

А Он принимает решения относительно сопоставления их влияния и нашей реакции. Поэтому праведники не управляются кругами.

Те, кто находится в полном сокрытии на левой или на правой ноге, строго следуют каждой букве, не реагируя на команды с последующих страниц.

Праведники же ощущают призывы последующих страниц, и соответственно производят или не производят собственные усилия. И тогда уже оценка – Его, Автора книги.

Всё управление сводится к тому, в какой мере вы хотите следовать Его заповедям, выполняя их в действиях и в памяти.

Раскрытие и оправдание Его - это базовый принцип. Но, кроме того, существуют еще и заповеди, действия, Галаха. И это тоже усилия. Когда соединяется одно с другим, это очень хорошо. Вы соблюдаешь заповеди для того, чтобы радовать Его.

Либо страх вами движет, либо желание принести Ему наслаждение. Веселить Его.

Есть общая макроспираль в развитии. Создание Адам аРишон. Священный яблоневый сад, Ацилут. Вот вся картина развития Адама, Тора.

Если мы возьмем любое сечение, оно будет представлять из себя бесконечное количество возможностей, решимот. Количество вариантов их взаимовлияния можно изобразить только условно: бесконечность в бесконечной степени. Это условно, потому что в математике нет такого понятия даже. Кончается все бескончностью. А это бесконечность в бесконечной степени.

Вот абстрактный человек, его отрезок сегодняшнего дня. В зависимости от того, какие усилия он делает в сегодняшнем дне, его могут переместить в любую запись. И тогда возможность его следующего нахождения также бесконечна.

День начинается с выходом звезд и заканчивается заходом солнца. Тогда «Мудрость Его жизни миров этой» питает эти миры. Солнце заходит и заканчивается день. Мудрость перестает питать, которой Он питает «миров этой». Для Него «Мудрость» - она «миров этой». Этой мудрости, которая для нас Захар, а для него Никева.

Поэтому Он насыщает «Мудрость Его жизни миров этой, а тот дает всем».

Анализ всей этой совокупности дает один выбор. Он зависит от влияния следующего состояния на вас, которое испытывается как наслаждение от чтения и от собственных усилий.

Шхина - это постигаемое нами Его Имя. только. Мы воспринимаем наше следующее состояние, сечение каждое, как промежуточную структуру. Качественно они отличаются через макрошаги. И эти макрошаги называются ощущениями.

Ощущения этого мира – hа-олам hа-зе.

Ощущения этого мира в изменившихся чувственных восприятиях - это мир Асия. В Асия мы находимся в осознании Его постоянного присутствия во всем, в радости от Него. Ощущение этого мира как Его, Имени, которое мы постигли, называется Асия. Человек живет духовной жизнью, движется духовными принципами. Молитвы и жизнь воспринимаются как единое целое. Материальное сопоставляется с духовным. Либо в левой, либо в правой линии. Вся жизнь представляет из себя усилия, движение в Древе Жизни.

Почему называется Древо? Для человека, который здесь находится, выбор представляется как бесконечное количество вариантов перед ним. Крона этого Дерева - бесконечное переплетение решимот, вариантов выбора для него называется Деревом Жизни. Жизни, потому что движение – жизнь.

Вся наша материальная абстрактно существующая жизнь как небо и звезды. Бесконечное количество звезд. Звезды - это судьбы, проблески Хохма через тьму.

Следующее наше ощущение в этой точке, которое будет перемежаться с нематериальным чувственным восприятием, называется Брия.

Время - одно из ощущений этого мира. Ощущение разрывности, разницы состояний.

Как человеку дать представление о перемещении духовном?

Где заключается смыкание пространственного и духовного ощущения? Во времени. Сколько бы вы ни отжимались и не бегали, духовно вы не растёте. Однако это связано с вашим ощущением времени. Ощущение времени у вас сочетается с перемещением по бесконечным ветвлениям Древа Жизни. Одновременно с этим же связана оценка своих духовных усилий.

И поэтому время - это четвертая координата, которая не относится к этому миру, а соединяет запад и восток. Есть север, юг и запад. Он создал три координаты, а восток мы строим. Ощущение движения к востоку - эта координата время называется. Это внутреннее субъективное восприятие, которое нам дается как решимо. На каждой ступени в качестве решимо вводится ощущение времени.

У вас может исчезнуть ощущение времени? Исчезает, когда вы наслаждаетесь.

В двух случаях. Либо вы в зивуге с Ним находитесь таком глубоком,  проникновенном обращении к Нему, что пропадает время, материальное. Вы только живёте духовным, и время пропадает.

И второй случай. Когда вы ударились в наркотики или занимаетесь чрезвычайно наслаждающими вас вещами. И у вас тоже нет ощущения времени. И это означает: у вас отсутствует движение духовное. Духовное развитие останавливается. Об этом дает знать  потеря ощущения времени. Потому что вы теряете Его из виду.

Когда молишься, духовное развитие очень сильно ускоряется:  теряется представление о времени.

И это то, что мы называем тоhу нижнее и тоhу высшее. Мы теряем одну из координат. У нас пустота, не за что ухватиться в одном из наших измерений.

Юг - это полностью тупиковое состояние, а состояние севера – это развитие максимальное. Но в обоих случаях теряется время. Время – это ощущение усилий, тикуна, воздействия офаним.

Вы касаетесь плюс бесконечности и теряете время, минус бесконечности - и  тоже теряете время.

Нет никакой предрешенности игры. Чем выше человек находится в парцуфе, тем больше от него зависит место всего парцуфа в бесконечности.

Времени нет в Его выборе. Оно есть только в наших ощущениях. Важно время игры. И поэтому говорит Он: часы находятся в ваших руках.

В идеале есть ли некий очень прямой выбор из этих бесконечностей? Нет. Потому что если бы так было, то Моше сразу привел бы всех в Израиль. Показал Он ему, как устроен мир полностью.

Чем выше, тем большие нагрузки дает Он для совершения усилия. Потому что на начальном этапе это воздействия на вас. А на уровне точки Кетер это связано с борьбой макросил.

Исправляете вы свою частичку парцуфа и не чувствуете корреляции с другими. Или все, что есть отрицательного в остальных частичках, начинает действовать на того, в ком ощущают тянущюю силу.

И поэтому Моше периодически говорил: сколько можно? Больше не могу. Почему выбрал Ты меня?

Потому что ему все время давали предельные нагрузки. Какая же игра иначе? Иначе Он похоронил бы египетское войско, закрыл водой, погубил бы все, а дальше прямой путь и все.

 

 

184. «И в чем смысл того, что говорим (в благословениях): «который освятил нас заповедями Его и заповедал нам», и не говорим: «что освятил ты нас и заповедал Ты нам»? Учит, что в Жизни Миров заключены все заповеди (и поэтому – «заповедями Его» - Ор Агануз), и, по Милосердию Его к нам, дав их нам, чтобы освятить нас ими, и чтобы, может быть, мы удостоились. И какой смысл? Ибо в час, когда мы в мире этом удостоимся мира будущего, который велик (гадоль), и в руке Его – хранилище всех душ, то в час, когда евреи хороши, души удостоятся выйти и войти в мир этот, а если – не хороши, не выйдут (и не опустошится тело от душ старых – Ор Агануз), и это – именно то, что говорим мы: «Не придет сын Давида (Машиах, о котором сказано: «И Дух Бога порхает над водами», - Это дух Машиаха, и также – «И спустился на него Дух Мудрости и Разумения и т. д.» - Ор Агануз), пока не закончатся все души, которые в теле». И что за «все души, которые в теле»? Следует сказать – все души, которые в теле человека, и удостоятся новые выйти, и тогда – «сын Давида придет», удостоится родиться, ибо душа его выйдет новой в числе последних. На что это похоже? На царя, у которого было войско (все души – Ор Агануз), и послал им хлеб для еды (пат маахаль) во множестве, и поленились, и не съели его, также не сохранили его (посредством соблюдения запретительных заповедей – Ор Агануз), и заплесневел, и испортился хлеб. Пришел выяснять и проверять, есть ли у них, что поесть, и съели ли то, что послал им. Нашел у них хлеб заплесневевший, и нашел их стыдящимися попросить хлеб другой, ведь – «этот не сохранили, а другой попросим»? Также царь разгневался и забрал тот хлеб заплесневевший» и приказал засушить его и исправить его, насколько возможно, и поклялся этим людям: «Хлеба другого не дам вам. Пока не съедите весь хлеб заплесневевший этот, не пошлют вам из нового». Что сделали? Решили разделить его. Разделили его, и взял каждый долю свою. Активный (зариз) поместил долю свою на воздухе и хранил ее, и съел ее хорошо. А другой взял ее и съел от нее со страстью (бетаава): съел,  сколько съел, а остальное – оставил, и не сохранил его, ибо отчаялся от него, и испортилось более, и заплесневело, и не смог вообще есть его, и остался голодным, пока не умер. Был помянут ему собственный грех: «Зачем убил ты себя? Не достаточно того, что хлеб испортили вы сначала, и вернул я его вам исправленным, - ты испортил долю свою и поленился хранить ее, а еще и убил ты себя»! А он отвечает: «Господин! Что я должен был делать»? И отвечает ему: «Тебе следовало сохранить его! А если скажешь, что ты не мог, - следовало тебе последить (леашгиах) за друзьями твоими и соседями твоими, которые делили с тобой хлеб, и ты увидел бы дела их и хранение их, и постарался бы хранить, как они». И еще выясняют у него: «Зачем убил ты себя? Не достаточно того, что испортил ты хлеб, но добавил ты [к этому] и убил материю (хомер) тела своего, и сократил дни свои или причинил (потери), что, может быть, вышел бы сын превосходный из тебя, который бы спас тебя и порчу твою и других и порчу их! Поэтому – со всех сторон умножатся у тебя страдания». Остолбенел и ответил: «Но что я мог сделать после того, что не было у меня хлеба? На чем смог бы я выжить»? Говорят ему: «Если бы ты трудился и изнурялся в изучении Торы, не ответил бы ты такую глупость (ксилут) и наглость (азут).  Ибо изнутри слов ответа твоего заметно, что не трудился ты и не изнурялся ты в Торе. Ведь разве не написано в Торе: «Ибо не на хлебе одном проживет человек, но на всем выходящем из уст Бога проживет человек» (Дварим, 8:3)? Следовало тебе выяснить, исследовать и спрашивать, что это за вещь, на которой «проживет человек»! И что такое «выходящее из уст Бога»? Следует сказать: проживет благодаря Торе, которая именно – «выходящее из уст Бога». Отсюда сказали: «Не невежда благочестив (ло ам hа-арец хасид)», - если себе не воздает милость (хесед), как может называться «благочестивый» (хасид))»?

 

«И в чем смысл того, что говорим (в благословениях): «который освятил нас заповедями Его и заповедовал нам», и не говорим: «что освятил Ты нас и заповедал Ты нам»? Учит, что в Жизни Миров заключены все заповеди». А возможно кратчайшим путем, сразу прийти к исправлению?  Но тогда было бы: «освятил Ты нас» заповедями.

В окружающих нас мирах, в тикуним заложены все заповеди. И смысл всей Игры в том, что заповеди должны быть постигнуты самим Творением, а не переданы Им Творению. «и поэтому – «заповедями Его».

А если бы мы говорили: «и заповедал нам» Он. Он заповедал. Его заповеди. И заповеди, и то, что заповедал нам, находится для нас в отдельности от Него.

Если бы они существовали без отрывности от Него, нам бы нечему было учиться. Мы этот мир рассматривали бы целиком как имя Его. И тогда было бы, «что освятил Ты нас и заповедал Ты нам».

«Учит, что в Жизни Миров заключены все заповеди (и поэтому – «заповедями Его»), и, по Милосердию Его к нам, дал их нам, чтобы освятить нас ими, и чтобы, может быть, мы удостоились». И «может быть» - это непредсказуемость результата Игры, о которой мы говорим. Нет заданности. «может быть» мы удостоимся.

«И какой смысл? Ибо в час, когда мы в мире этом удостоимся мира будущего, который велик (гадоль), и в руке Его – хранилище всех душ, то в час, когда евреи хороши», «Ибо в час, когда мы в мире этом».  Помимо той реальности, которая показывается сейчас, за счет работы, усилий удостоимся того, что будет нам показана другая реальность, которая несопоставима в размерности, воздействии чувственном с тем, как она воздействовала ранее на каждую часть парцуфа Адам, удостоившуюся этого - человеческую душу. 

«и в руке Его – хранилище всех душ». Потому что «хранилище всех душ» - это суть Его Творение. «и в руке Его» - то есть находится там, где заканчивается Его желание. И это парцуф Адам, точка.

«то в час, когда евреи хороши, души удостоятся выйти и войти в мир этот». Выйти из старого мироощущения, чувственного диапазона восприятия и войти в новый, который будет совершенно другим миром с точки зрения окружающего воздействия.

«а если – не хороши, не выйдут (и не опустошится тело от душ старых), и это – именно то, что говорим мы: «Не придет сын Давида». «сын Давида» - не Моше бен Йосеф, а Моше бен Давид. То есть не перейдет парцуф еще некоторое время в ощущение нематериального мира.

«И дух Бога порхает над водами». – это Дух Машиаха». Дух уже «над водами». Над тем, что называется «вода», то есть любовь к Всесильному. Это слияние с Ним. Это подобие Его самого, то есть Славы Его.

«это Дух Машиаха, и также – «И спустится на него Дух Мудрости и Разумения», пока не закончатся все души, которые в теле… человека, и удостоятся новые выйти, и тогда – «сын Давида придет», удостоится родиться, ибо душа его выйдет новой в числе последних». Последних душ.

Состояние Машиах бен Давид – это то, что соответствует переходу к кадентной прямой в графике. Точка - нет отражения на оси горизонтальной. Все на вертикальной только. Все превращается в зивуг.

Дух Машиаха всегда находится с народом. Это один и тот же дух.

И вот в чем разница. Моше бен Йосеф приходит первым среди душ в телах. А Моше бен Давид – из последних душ в телах.

Тот, кто начинает исправление, его заканчивает.

Четыре года – это четыре бхины, четыре мира. Разделяет их четыре мира: Асия, Йецира, Брия и Ацилут – разница между ними.

Что такое миры? Это ощущение, которое начинается с головы парцуфа Адам и переходит на его тело.

Игра бесконечна. Все варианты возможны Это может быть от Машиах бен Йосеф – Машиах бен Давид, слияние в теле одного человека Так же возможно между Машиахом бен Йосеф и Машиахом бен Давид и разделение на значительное расстояние в земном временном ощущении, которое называется «Золотой век».

«И спустится на него Дух Мудрости и Разумения», пока не закончатся все души, которые в теле». И что за «все души, которые в теле»? Что значит: «И спустится на него Дух Мудрости и Разумения»? «Дух Мудрости» - это значит войдет в него свет Хая.

«И спустится на него Дух Мудрости и Разумения». Войдет он в соединение, зивуг с Мудростью – на уровне Хохма. Он будет постигать, как устроен мир.

«пока не закончатся все души, которые в теле. И что за «все души, которые в теле»? Следует сказать – все души, которые в теле человека, и удостоятся новые выйти». «все души, которые в теле» - то есть не те, которые в свойствах гуфим находятся.

Можно разделить в душах рошим и гуфим.

Но мы говорим о тех душах, которые в ощущениях нахождения в теле человека.

«и удостоятся новые выйти». «новые выйти» в телах человека. «и тогда – «сын Давида придет», удостоится родиться, ибо душа его выйдет новой в числе последних». Что значит: новый «в числе последних»? Произойдет новое соединение гуф и нешама.

От новых тел выйдет новый гуф и получит новую нешама. И эта нешама будет сосудом для Духа Мудрости и Разумения.

«На что это похоже? На царя, у которого было войско (все души), и послал им хлеб для еды (пат маахаль) во множестве, и поленились, и не съели его, также не сохранили его (посредством соблюдения запретительных заповедей), и заплесневел, и испортился хлеб. Пришел выяснять и проверять, есть ли у них, что поесть, и съели ли то, что послал им. Нашел у них хлеб заплесневевший и нашел их стыдящимися попросить хлеб другой, ведь – «этот не сохранили, и другой попросим»? Также царь разгневался и забрал тот хлеб заплесневевший и приказал засушить его и исправить его, насколько возможно, и поклялся этим людям: «Хлеба другого не дам вам. Пока не съедите весь хлеб заплесневевший этот, не пошлют вам из нового». Пока не исправитесь, будете жить в ощущениях этого мира. «Пока не съедите весь хлеб».

«Что сделали? Решили разделить его. Разделили его, и взял каждый долю свою. Активный (зариз) поместил долю свою на воздухе и хранил ее, и съел ее хорошо. А другой взял ее и съел от нее со страстью (бетаава): съел, сколько съел, а остальное – оставил, и не хранил его, ибо отчаялся от него, и испортилось более и заплесневело и не смог вообще  есть его, и остался голодным, пока не умер. Был помянут ему собственный грех: «Зачем убил ты себя? Не достаточно того, что хлеб испортили вы сначала, и вернул я его вам исправленным, - ты испортил долю свою и поленился хранить ее, а еще и убил ты себя»! А он отвечает: «Господин! Что я должен был делать»? И отвечает ему: «Тебе следовало сохранить его! А если скажешь, что ты не мог, - следовало тебе последить (леашгиах) за друзьями твоими и соседями твоими, которые делили с тобой хлеб, и ты увидел бы дела их и хранение их, и постарался бы хранить, как они». И еще выясняют у него: «Зачем убил ты себя? Не достаточно того, что испортил ты хлеб, но добавил ты к этому и убил материю (хомер) тела своего, и сократил дни свои или причинил потери, что, может быть, вышел бы сын превосходный из тебя, который спас бы тебя и порчу твою и других и порчу их! Поэтому – со всех сторон умножатся у тебя страдания». Остолбенел и ответил: «Но что я мог сделать, после того, что не было у меня хлеба? На чем смог бы я выжить»? Говорят ему: «Если бы ты трудился и изнурялся в изучении Торы, не ответил бы ты такую глупость (ксилут) и наглость (азут). Ибо изнутри слов ответа твоего заметно, что не трудился ты и не изнурялся ты в Торе. Ведь разве не написано в Торе: «Мбо не на хлебе одном проживет человек, но на всем выходящем из уст Бога проживет человек»? Следовало тебе выяснить, исследовать и спрашивать, что это за вещь, на которой «проживет человек»! И что такое «выходящее из уст Бога»? Следует сказать: проживет благодаря Торе, которая именно – «выходящее из уст Бога». Отсюда сказали: «Не невежда благочестив (ло ам hа-арец хасид)», - если себе не воздает милость (хесед), как может называться «благочестивый» (хасид)»?

О каком войске, о каком хлебе здесь говорится? Речь идёт о том здесь, что всем дана возможность исправления. И кто-то пользуется этой возможностью в полный рост. Это то, что мы говорили о праведнике.

И даже если не смогли освоить тикун – хлеб, который Он дает для жизни. То есть все те воздействия, которые есть. Не сумели они прийти к раскрытию в любви Всесильного, имени Его в том, что окружает их.

Несмотря на то, что дает Он им жизнь в телах. Полностью предоставляет знания. Раскрывает их в книгах мудрецов.

Но не пользуются люди хлебом и отталкивают его. И заплесневел он.

И снова Он дает его.

Всегда остаются те, кто не пользуется тикуним, не распознает в окружающей жизни Всесильного. Не видят, что в любви и добре трудится Он над ними для того, чтобы пробудить в этой душе любовь к Себе.

И те, кто хранит на воздухе хлеб, у тех Он восстанавливает его. Что значит: на воздухе хранит? Не могут они есть хлеба, и хранится он на воздухе. А воздух – это соединение Малхут и Всесильного. Представление о Всесильном, то есть исправленное состояние. Исправляет Он постоянно хлеб заплесневелый. Это значит, что вызывает Он все время желание есть. То есть быть живым, любящим. Есть хлеб – это значит получать наслаждение от Его усилий над тобой в замысле Его исправления для того, чтобы быть живым – любить Его.

И мало того, что сердится и отбирает Он хлеб жизни у тех, кто не пользуется этим. Но и разрушает тело Он. Чтобы не дать продолжение этой развивающейся клипе. И не дает Он сына. Сын – имеется в виду продолжение, развитие твоих свойств. Полностью разрушает Он, стирает. «Что же ты делаешь»? – говорит Он человеку. «Не пользуешься ты тем, что даю Я тебе. Не живешь ты».

Мало того, что умираешь ты духовно, «ты испортил долю свою и поленился хранить ее». Хранить ее поленился -  даже в действии поленился ты соблюдать – хранить то, чем ты не пользовался.

И поленившись соблюдать в действии, «а еще и убил ты себя! «убил ты себя» - то есть полностью аннулировал себя: как духовный объект и как тело. Потому что не даст Он больше развития. Свойства гуф, которые не дали зивуг с нешама, которые уготовил в результате свободного выбора, воли этой души, не годятся для дальнейшего продолжения.

С каждой душой животной, с которой  человек рождается, соединяется душа высшая. Дается ей хлеб. И ты можешь либо им пользоваться, либо нет.

В Торе и в Галахе заключены запретительные заповеди – то есть то, что должен делать еврей. Но если не пользуешься этим хлебом жизни, питанием, которое Он дает тебе соединением высшей души и низшей. Даже запретительными заповедями ты не пользуешься, не хранишь хлеб. И тогда гуф, который должен быть сосудом для нешама, соединяться в зивуге с ней, далее не используется. Генетический код, который создал этот гуф, стирается.

«Зачем убил ты себя? Не достаточно того, что хлеб испортили вы сначала, и вернул я его вам исправленным, - ты испортил долю свою и поленился хранить ее, а еще и убил ты себя»! А он отвечает: «Господин! Что я должен был делать»? И отвечает ему: «Тебе следовало сохранить его! А если скажешь, что ты не мог, - следовало тебе проследить за друзьями твоими и соседями твоими, которые делили с тобой хлеб, и ты увидел бы дела их и хранение их».  

«И еще выясняют у него: «Зачем убил ты себя? Не достаточно того, что испортил ты хлеб, но добавил ты к этому и убил материю (хомер) тела своего, и сократил дни свои или причинил потери, что, может быть, вышел бы сын превосходный из тебя, который спас бы тебя и порчу твою и других и порчу их»! Потому что недостаточно было бы прегрешения от того, что не ел, но хранил, чтобы стереть запись о гуфе. И гуф был бы передан и модифицирован в зивуге с другой никевой в теле. И получился бы сын. То есть та душа, которая искупила бы твое прегрешение.

Заповедь «не убивай» связана с этим. Это заповедь о себе, о своей душе.

Мало кто это понимает. Воспринимается буквально, как этическая заповедь.

Речь идет о разбиении парцуфа, когда мы говорим о периоде исправления.

«Что сделали? Решили разделить его». Общая картина мира соответствует интегральной характеристике всех душ парцуфа во взаимной корреляции друг с другом. Сейчас мы поймем, почему это с Машиахом бен Давид связано и с Машиахом бен Йосеф.

«Поэтому – со всех сторон умножатся у тебя страдания». Остолбенел и ответил: «Но что я мог сделать, после того, что не было у меня хлеба? На чем смог бы я выжить»? Говорят ему: «Если бы ты трудился и изнурялся в изучении Торы, не ответил бы ты такую глупость и наглость. Ибо изнутри слов ответа твоего заметно, что не трудился ты и не изнурялся ты в Торе. Ведь разве не написано в Торе: «Ибо не на хлебе одном проживет человек, но на всем выходящем из уст Бога проживет человек». Следовало тебе выяснить, исследовать и спрашивать, что это за вещь, на которой «проживет человек»! И что такое «выходящее из уст Бога»? Следует сказать: проживет благодаря Торе, которая именно – «выходящее из уст Бога». Отсюда сказали: «Не невежда благочестив», - если себе не воздает милость, как может называться «благочестивый»? «если себе не воздает милость» - то есть не заслуживает ее своими усилиями.

Не воздавая Ему, не получают от Него милость. Таким образом, не воздает себе. Потому что воздать себе милость - это усилие, которое направлено к Нему. Сокращен текст, убраны все лишние слова.

«Не невежда благочестив». Не он благочестив. «если себе не воздает милость, как может называться «Благочестивый»? Если не делает он усилия и не любит  Всесильного. Усилия в раскрытии и восхищении во всем, что создано. «как может называться «благочестивый»? Давая милость Ему, ты получаешь, воздаешь милость себе. 

Почему здесь говорится сначала о двух Машиахах и о двух душах – о Машиахе бен Йосеф и о Машиахе бен Давид, а потом о состоянии парцуфа Адам или отдельных его частей?

Так же, как Кетер определяет состояние парцуфа, так и состояние парцуфа определяет воздействие Кетер.

Называется парцуф по высшей точке. По восприятию высшего света. Но входит  высший свет в парцуф пропорционально исправленности келим душ. 

Приход Машиаха бен Давид зависит от исправленности мира. То есть от исправленности народа Исраэль. Потому что это и есть исправленность мира. Исправляет его Машиах бен Йосеф.

А характеристикой финальной исправления является Машиах бен Давид. Потому что Машиах бен Давид – суть душа, обеспечивающая последний раунд, этап Игры.

Приход Машиаха бен Йосеф определяется готовностью парцуфа к исправлению.

Заплесневевший хлеб – это то, чем сегодня не пользуются евреи. Сегодня евреи не пользуются хлебом. Он заплесневел.

Руками Машиаха бен Йосеф Он возрождает, исправляет этот хлеб.

Потом опять все зависит от евреев, которым его дали. И если они на втором этапе исправленный хлеб опять не сумеют освоить, то тогда уже задерживается Машиах бен Давид. То есть время Машиаха бен Давид, конец исправления находится в прямой зависимости от состояния народа Израиля.

Как начало, так и конец исправления зависит от состояния народа Израиля. От Рош  парцуф де Адам.

 

185. И в чем сможет быть благочестивым с Вседержителем его (йитхасэд им Коно)»? «В изучении Торы. Ибо всякий изучающий Тору воздает Милость (Хесед) Вседержителю его, как написано (Дварим, 33:26): «Едущий (рохев) на небесах (шамаим) с помощью твоей», - следует сказать, что когда вы изучаете Тору во имя ее (ли-шма), тогда вы помогаете Мне, и Я – еду на небесах, и тогда – «и в гордости Его – на небесах (шхаким)». И что есть «небеса» (шхаким)? Следует сказать, это – в комнатах комнат, как переводим мы (на арамейский): «И слово Его – в небесах небес». «Поэтому «не на хлебе одном проживет человек, но на всем выходящем из уст Бога», т. е. на Торе, которая вышла из уст Бога, на ней «проживет человек». «А дурак (ксиль) ответит наглостью». «Оставь наглость и не отвечай так, как ответил ты. Поэтому – наказан». «И что за наказание у него»? «Уже объяснил Я».

 

«Вседержителю его» - то есть полностью держащему в своем управлении.

«А дурак (ксиль) ответит наглостью». Наглость – это то, что он отвечает в непонимании духовного аспекта излагающегося ему. Он говорит: «При чем здесь я? Я просто сделал то, что мне в тот момент казалось необходимым. Я же не совершал ничего плохого». Вот наглость в чем заключается.

То есть мало того, что не хочет понять, он еще отрицает какой-либо иной смысл его существования, кроме как тот, который предопределен в замысле Творения. Он думает, что существует просто как таковой.

«В чем же прегрешение мое»? – говорит тот, кто не ел хлеба и выкинул его, отказывался от него. «Ведь я просто делал то, что мне хотелось, и все».

«И в чем сможет быть благочестивым с Вседержителем его»? «В изучении Торы. Ибо всякий изучающий Тору воздает Милость (Хесед) Вседержителю его, как написано: «Едущий на небесах с помощью твоей».

«Едущий на небесах с помощью твоей» - это относится к Колеснице, поворотам кругов, к уровню Кетер и Хохма. 

«Едущий на небесах», то есть над небесами находится повозка Его. И повозка или Колесница – это Кетер и Хохма. И начинают они воздействовать на человека. То есть человек становится мудрым и понимает структуру мироздания, и все, что окружает его, и причинно-следственную связь. И везде Его раскрывает и находит, и восхищается совершенством творения,  Его действий. Это и есть едет Он на Колеснице на небесах. То есть начинает он становиться сосудом для любви своей к Нему, для получения света Хохма и Кетер или Хая и Йехида.

«что когда вы изучаете Тору во имя ее». То есть для того, чтобы дать наслаждение Ему и насладить Его любовью своей, постигая смысл ее.

«тогда Вы помогаете Мне, и Я – еду на небесах, и тогда – «и в гордости Его – на небесах». А «в гордости Его» - это имя Его, которое раскрывается тем, кто учит Тору. И одновременно это Его гордость за Творение. Это имя Творения, которое возникает, дает Он ему.

И так как написано: «и в гордости Его – на небесах», то это значит: Творение получает имя, гордиться начинает. Цель народа Израиля – гордость Всесильным, Святым.

Это финальная цель народа Израиля: все будут гордиться Им. То есть восхищаться и любить Его в том, что сотворил Он. И тогда Он будет гордиться народом Израиля.

Но здесь написано: «и в гордости Его». Гордится сын своим отцом, когда понимает качества, свойства его. И гордится отец своим сыном, что дорос он до такого состояния, что может оценить его. Здесь «гордость Его» - это зивуг.

«И что есть «небеса» (шхаким)? Следует сказать, это – в комнатах комнат, как переводим мы (на арамейский): «И слово Его – в небесах небес». Мы соприкасаемся со Славой Его. Но Слава Его – выше небес. А небеса, над которыми находится Колесница, это комната, байит. И поэтому дворец, в котором живет Мелех, содержит множество комнат, которые комната в комнате.

Вот помещение в помещении, внутри которого находится Нечто, Ацмуто, Мелех. И так как мы называем то, что является краем нашего постижения – небеса, то это – дворец Его. Это то, над чем находится Колесница Его. То есть Хохма, Кетер. И Кетер сливается с Эйн Соф, со Славой Его. То есть это уровень Бина.

У нас сначала исчезнет эйхал. Когда мы сольемся с Его эйхалом. А потом исчезнет левуш. Когда мы сольемся с Его левушем.

И то, и другое – разный уровень зивуга, постижения. Это все, что приготовлено Им. Ступени Игры. Но уже другое качественно. Это уже невероятные ступени наслаждения друг другом в открытой форме. Без сокрытия, паним бе паним. Но на разную глубину и в разных совершенно невероятных ощущениях.

Хая и Йехида являются левуш на Эйн Соф. Но Эйн Соф является левуш Ацмуто, Славы Его. Все бхинот – это Его дворец, который состоит из множества комнат. Комната в комнате.

«А дурак (ксиль) ответит наглостью». «ксиль» - это именно дурак. Дураки, которые оценивают этот мир в плоскостном виде. Из системы ценностей, которая уже разрушается. «Оставь наглость и не отвечай так, как ответил ты. Поэтому – наказан». «И что за наказание у него»? «Уже объяснил Я».

Дурак – это человек, воспринимающий мир в знании. То есть в соответствии со своими желаниями.

 

186. Что означает написанное (Иов, 15:2): «Мудрый ответит знанием духа». Что за «знание духа» (даат руах)? Но это – знание, которое близко духу, как написано (Йешайа, 11:2): «И спустится на него дух  Бога, дух (руах) мудрости и разумения», - Мудрость (Хохма), а после неё – Разумение (Бина). А в Разумении – (там же) «совет, и мощь (Гвура), знание  и страх Божий»». «Но ведь сказал Ты нам, что «совет» (эца) – это воздаяние Милостей (Хасадим), и Разумение это – качество Суда, «знание» (даат) – это Истина,  - и таково знание, ибо им проверяет человек истину, «Страх Божий» - это хранилище Торы!». «Это – именно то, что сказал Я, ибо это – сверху (Я говорю про наивысшее, а вы – про низшее, и нет между нами противоречия – Ор Агануз), как сказал раби Акива: «Всему, что сотворил Святой, благословен Он, сотворил противоположное (ле-негед), как сказано (Коhэлет, 7:14): «Также это против этого сделал Бог»». «И что за «хранилище Торы»?» «То, о чём написано (Йешайа, 11:2): «Страх Божий». Он – хранилище её. Поэтому пусть будет человек боящимся небес сначала, а потом – изучит Тору. Сравнение с человеком, который пошёл купить финиковый мёд, и не понёс с собой сосуд, чтобы принести его. Сказал: «Принесу за пазухой!» Понёс за пазухой. Стала тяжела ноша ему. Испугался, что порвутся и загрязнятся одежды, и выкинул его по дороге. Был наказан дважды. Один раз – потерей съестного, и другой – порчей имущества своего.

 

«Что означает написанное: «Мудрый ответит знанием духа». Что за «знание духа» (даат руах)? Но это – знание, которое близко духу, как написано: «И спустится на него дух Бога, дух (руах) мудрости и разумения», - Мудрость (Хохма), а после неё – Разумение (Бина). А в Разумении –  «совет, и мощь (гвура), знание и страх Божий». Но ведь сказал Ты нам, что «совет» (эца) – это воздаяние Милостей (Хасадим), и Разумение это – качество Суда, «знание» (даат) – это Истина, - и таково знание, ибо им проверяет человек истину, «Страх Божий» - это хранилище Торы!».

«Мудрый ответит знанием духа. Что за «знание духа» (даат руах)? Но это – знание, которое близко духу», то есть воздуху, Зеир Анпин, который наполнен свойствами Бина.

«И спустится на него дух Бога, дух (руах) мудрости и разумения». Почему же «Мудрый ответит знанием духа»? «Мудрый ответит», потому что это тот, в кого входит Мудрость, Хохма входит в Бина. Входит Мудрость в Любовь. И тому, что входит в человека, отвечает Он «знанием духа». Знание – это постижение, которое взвешено на весах истины в сопоставлении высшей и низшей части Бина. В собственном её постижении того, что находится внизу.

И почему Гвура, Бина является мерой суда? Потому что она судит: это – Он, а это – я. В этих своих свойствах я не подобна Ему, а в этих свойствах я подобна Всесильному, Святому. Тому, кто создал меня.

Таким образом, в Гвура есть сопоставление свойств. И тогда Мудрый отвечает. В ответ на его любовь входит в человека Мудрость. А Мудростью Он отвечает «знанием духа», то есть соответствием по свойствам исправленности Зеир Анпин, который находится в состоянии Бина 

Уже понимает он, что всё есть Любовь. И взвешивает он своё состояние Любви только на весах Он и я. И в сопоставлении свойств человека, который за эталон воспринимает то, что является причиной порождения в нём страха, трепета. То есть бескрайности, бесконечности Всесильного, наполненного добротой и любовью. Именно с этим сопоставляет себя человек и наполняется знанием. Знанием, что есть Он, зачем Он, что есть Творение, для чего он создан, на каком уровне находится и т.д. И сейчас мы это увидим дальше.

   «Что за «знание духа» (даат руах)»? В «знании духа» содержится ответ. Даат – смысл, постижение. То, что вложено в него сверху и соответствует уровню руах. То есть уже не земному, а духовному состоянию человека, который сопоставляет себя и всё происходящее исключительно со Всесильным.

«И спустится на него дух Бога, дух (руах) мудрости и разумения». Мудрость, Хохма, а после неё разумение – Бина. Хохма – это то, что поселяет в тебе возможность разумения. Касание света Хохма возбуждает свет Бина. Свет Бина - возможность  сопоставления, разумения, взвешивания, суда над самим собой. Никто более не подвержен суду Его. Только ты сам.

Разрешает Он судить праведникам. Но праведники - суть те, кто осуществляют суд опять сопоставлением только с Ним, а не с собой.

Те, на ком печать Его стоит, Браха специальная находится Его. И дана им определённая миссия, и право судить. Потому что они выполняют волю Его и тогда осуществляют суд Его.

И к этому относится: «Не суди, и не судим будешь». Нельзя судить в сопоставлении свойств, только в отношении Его. Но для этого суда должна быть тебе ниспослана Браха, позволяющая это делать. И человек знает, когда даётся ему Браха и об этом ему сообщается. «Даю Я тебе право судить»- говорится.

Суд, в случае негативного решения которого нельзя позавидовать тому, над кем он производится. Потому что судит через эту душу сам Всесильный. Что значит: даю тебе право судить? Даю тебе право выносить на суд Мой. И отдаёт он этого человека на суд Всесильного. То есть принимает от Него конкретную душу на суд, так как мешает она или способствует Его продвижению в мире, то есть привнесению Всесильного в мир этот.

«Мудрость (Хохма), а после неё – Разумение (Бина). А в Разумении – «совет, и мощь (Гвура), знание и страх Божий». В Любовь человека входит Мудрость. Она наполняет Бина светом Хохма. Потому что входит Мудрость в полностью исправленную Бина. Мы только касаемся состояния Бина.

У нас только искорки любви к Нему. Мы же не достигли состояния гмар тикун. Народ Исраэль ещё не повернулся лицом к Всесильному. И когда этот поворот осуществится, станет явным для каждого, что весь мир является окружением желаний Всесильного. Будет наполнен он любовью к Нему. Всё будет говорить о любви к Нему, развивать одно это чувство. Это притом, что мир останется на своём месте.

Это значит, что ницуца света Хохма входит в конкретную человеческую душу. Эта ницуца порождает свет Бина, наполнение любовью. И в свете Бина, в любви, которую испытывает человек к Всесильному, проявляется разумение, то есть разум. Возможность объективного соотношения – где я, что есть окружающее вокруг меня, что или кто есть люди вокруг меня в зависимости от того, в каком состоянии они находятся. И где я по отношению к Всесильному. Это разумение постоянно корректируется.

А в разумении также совет, то есть, то, что Он даёт в виде постоянной подпитки своей живой водой. Потому что совет Его -  каждое мгновение обновление этого мира в соответствии с изменяющейся картиной структуры желаний парцуфа Адам.

«совет и мощь». Мощь и суд – это Гвура. Ты полностью понимаешь всю картину мира. В этом заключается твоя мощь. Потому что ты делаешь то, что наиболее правильно и эффективно.

Все твои помыслы пронизаны намерением способствовать замыслу Всесильного. И кто тогда может остановить тебя? Нет такой силы. Всё остальное только декорации, которые меняются в соответствии с твоими намерениями. Поэтому в суде заключается мощь. «знание и страх Божий». «А в Разумении – «совет, и мощь», знание и страх Божий». Знание – это то, в чём ты не сомневаешься. Всесильный существует и Его действия относительно тебя – это знание. Это та реальность, которая соответствует твоему уровню. Это не значит, что воспринимаешь в знании этот мир. Ты воспринимаешь его в знании его причинности.

«и страх Божий». Страх – это непостижимость всего того, что касается Его самого. А, следовательно, бесконечность разности свойств. И ничтожность тебя.

«Но ведь сказал Ты нам, что «совет» (эца) – это воздаяние Милостей (Хасадим), и Разумение это – качество Суда, «знание» (даат) – это Истина, - и таково знание, ибо им проверяет человек истину, «Страх Божий» - это хранилище Торы!». 

«Это – именно то, что сказал Я (Ибо это – сверху (Я (говорю про наивысшее, а вы про низшее, и нет между нами противоречия – Ор Агануз), как сказал раби Акива: «Всему, что сотворил Святой, благословен Он, сотворил противоположное (ле-негед), как сказано: «Также это против этого сделал Бог». «И что за «хранилище Торы»?» «То, о чём написано: «Страх Божий». Он - хранилище её».

«хранилище её». Страх есть начало любви. В любви есть начало Торы. Чем больше Его любишь, тем больше ты страшишься Его.

Что значит – страшишься? Как любимый страшится доставить неприятное ощущение любимой. Или любимая любимому. Страшится она сделать что-то такое, что вызовет Его неудовольствие и неудовлетворённость, ненаполненность.

И точно такое же ощущение у нас. Это страх человека, который наполнен любовью. К тому, Кто отвечает ему постоянно взаимной любовью. Страх что-нибудь сделать не так, как было бы наилучшим образом для того, чтобы насладить Его.

Совершенно другой страх, чем в начале. Это не страх ничтожности. Это как бы страх неоптимальности постижения, наслаждения Его. Но это страх до тех пор, пока мы находимся в сокрытии. Пока не видим мы, что нет ничего, кроме добра и любви с Его стороны. Если мы, конечно, стремимся к Нему, а не от Него. Наши действия не являются помехой. И все наши побуждения действуют в Его интересах.

И тогда всё, что вызывает в нас страх – это рождено любовью. Поэтому страх - трепет и любовь – это одно и то же. Насколько я несовершенен по сравнению с Его абсолютным совершенством. Вот что значит страх. А, следовательно, абсолютно зависим. Зависимость – радость. Первичный страх –  в колоссальной пропасти между Его совершенством и твоим несовершенством.

Вы говорите «про низшее», а Я говорю про высшее. Я говорю сверху, а вы - снизу. Но я не вижу разницы. Потому что всему тому, что высшее есть сопоставление того, что мы видим внизу.

У каждого вся матрица свойств. Как можно жить без животного страха, если мы в теле? Это значит оторваться  от тела. Само наше ощущение нахождения в теле означает присутствие животного начала, земли. Меняется окраска всей матрицы келим нашей. Но у нас остаются оттенки животного всегда. И нечего этого стыдиться.

Это ступень, в которой существование Всесильного начинается как реальное. У нас принципиально меняются знания. Но сродни мы этому страху.

«И что за «хранилище Торы»?» «То, о чём написано: «Страх Божий». Он – хранилище её». Потому что в страхе, в любви – раскрывается Тора. И страх хранитель. То есть любовь к Всесильному - хранитель.

«Поэтому пусть будет человек боящимся небес сначала, а потом – изучит Тору». Вот эти слова хорошо было бы усвоить людям, которые всё делают наоборот. Сначала изучают Тору, потом стараются полюбить Всесильного.

Но фраза: «Поэтому пусть будет человек боящимся небес сначала, а потом – изучит Тору» характерна только для поколения Машиаха. Для первых и последних дней. А остальное всё - это хранение хлеба. Не давать покрываться ему плесенью. Предыдущий пункт: «А дурак (ксиль) ответит наглостью».

«Сравнение с человеком, который пошёл купить финиковый мёд, и не понёс с собою сосуд, чтобы принести его. Сказал: «Принесу за пазухой!» Понёс за пазухой. Стала тяжела ноша ему. Испугался, что порвутся и загрязнятся одежды, и выкинул его по дороге. Был наказан дважды. Один раз – потерей съестного, и другой – порчей имущества своего». Сначала он лишается духовной пищи, любви и возможности возвышения. И прекращается его тикун и тикун его потомства. Потому что непродуктивно. Его животная душа не подвергается развитию. Не даются сыновья. Прекращается тикун еврея, который не следует Торе.

Здесь мы читаем о том, что он пытается хранить, но не может. Потому что нет подходящего сосуда, любви. Когда происходит потеря продукта – съестного и порча имущества? Порча имущества – это порча материи, физического – болезнь, например. То есть тикун переходит в тяжёлую форму. Портится имущество. Страдания увеличиваются.

Таким образом, понимаем мы, что лучшее, что могло быть - это механическое  выполнение мицвот, которое делали ортодоксы и хасидим всё это время. И честь им, и хвала за то, что донесли их до нас. Но в тяжёлых тикуним. Мы видим, что порча имущества достигла колоссальных, почти катастрофических размеров.